镇江的尚灵虚老道长是我敬重的专注于学术兼修炼的师兄之一，她退休前是出版社文化教育编辑出版中心负责人，学术功底深厚，平时交流都是她讲我听，这一次她要邀上老师姜先生一起饭后论道。
商道长问我怎么看待老子的“不上贤”（不尚贤）问题，我说我不在乎什么版本，也不在乎是“上”还是“尚”，可以当个通假字忽略不计。因为老子的用意在“贤”，所谓不尚贤，雷同于不尚善、不尚美，涉及到贤德的标准问题：什么才是贤德？贤德有没有标准？贤德的标准由谁来制定？
姜先生微笑着没表态，饭后就开始了讨论。
商道长开场白说：历来的注老解老者都认为，老子的“不上贤，使民不争”指的是推崇贤能是造成天下争名夺利的原因，似乎以前你也是这么认为的。为什么这一次却认为老子不反对任人唯贤？趁着老师在这儿，咱们讨论一下。
我说：很简单，《老子》通篇都在讲“圣人”，讲“无为”，强调“得一”“抱一”“执一”，“圣人恒善救人而无弃人，物无弃财”，反对割裂整体的二元对立做法，不要因为私欲而设立统一的圣贤标准，如果要确立一个伊尹那样的大贤——假如伊尹真的是传说中的大贤的话——那么，权力者就会绑架民意，自己打造一个现实版的伊尹出来，让大家效仿，为他所用，建立主仆依附关系。
货卖要家嘛！于是天下就会有千千万万个“伊尹”钻营自荐。唐玄宗要用不学无术的李林甫，就要把跟李林甫对立的张九龄、裴耀卿贬出朝廷。同样，李林甫替唐玄宗选拔天下英才，结果无一人中选，他却向玄宗道贺，说天下没有被遗漏的人才，还向玄宗推举了亲侄子，一个屠宰户进了朝廷。唐玄宗觉得李林甫是大贤才，于是放心地把朝政交给他，还得意地说：“我想高居无为，看来完全可以把政事交给李林甫了。”
结果呢？李林甫大权独握20年，蔽塞言路，真正的贤才却被排除在外，使得朝纲紊乱，他还建议重用“效忠”大唐的胡将，使得安禄山势力坐大，导致“开元盛世”结束，唐朝也由盛转衰。这就是唐玄宗“上贤”的结果，这也是对老子提出“不上贤”主张的反证。
所以说，权力者一旦打出“尚贤”旗号，意味着违背“以百姓之心为心”的为道原则，意味着一言堂的权力失去制衡，意味着暴力施政的开始，这是明显的“有为”特征，当然不能实现“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事民自富。我欲不欲，而民自朴”的社会治理目标。而唐玄宗在《御注道德经》里，将“无为”等同于“无事”，把一本正经给念歪了，结果导致了长达八年的安史之乱，为唐朝由盛转衰埋下了伏笔。
所以，老子“不上贤”的实质是不定义贤德，尤其不能由权力定义贤德，一旦贤德被定义，肯定会导致争宠，并且排斥和打击异己，导致天下纷争。
商道长点点头道：我觉得理解思路是对的。接下来，小何试着沿着这个思路，说说这一整章的意思。
商道长说的“小何”叫何金璞，是商道长的弟子，比我早读几年《道德经》。
小何说：“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱”，大概意思是说，不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”这几句话的大意是说：因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
商道长问我小何解读得对不对？
我说：从文字的表面来看，这个理解也没什么问题。但中间却夹杂着一些说教的意味，似乎更符合儒家的修身文化。
我觉得老子的思想应该是君臣，或者说是君民关系问题，文中“使民”二字就是明证。比如“不贵难得之货”，要表达的不是不要当权者“珍爱难得之货”，而是说当权者贪图“难得之货”，必然掠夺民财，百姓“无以生为者，是贤贵生”，老百姓没办法活下去了，死了比活着还好，沦为盗贼就顺理成章了。
商道长对我的解读思路表示赞许，她请姜先生对以上观点给以点评。
姜先生说：魏x说得好一些。本章的“三不”“三使”有直接逻辑关系。当权者如果不向天下人推崇他设定的贤德标准，民众就不会投其所好而争宠；不贪图“难得之货”，掠夺民财，百姓“无以生为者，是贤贵生”，老百姓没办法活下去了，死了比活着还好，沦为盗贼就顺理成章了。不抛出名利诱饵，民心就不至于迷乱。
小何理解老子方向存在漏洞：尚贤怎么么定会带来争名夺利？老子本身就是大贤，难道他要尚愚吗？“见可欲”怎么就会带来迷乱，当权者也是人，是人就有欲望，炫耀点个人爱好纯属私事，怎么会影响到“民自化”，而扰乱天下民心呢？只有当权力者向天下人抛出诱饵时，才会让天下民心迷乱。
因此，这段话的意思是：只有当权者推行自己认定的贤德标准并推行天下，以“食税之多”来搜刮民财，以人性之私来操纵人性欲望，才是违背“无为”原则的。
再说“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。理解《道德经》要立足老子的根本思想：大道无为。道是虚的，柔的，弱的，心”、“志”所图，无非就是个名利，是华而非实。“实其腹、强其骨”才是根本，才是“为腹不为目”的大道精神，也才能与“居其实而不居其华”的要求相符。
“恒使民无知无欲”这句话常常被理解为“愚民”教化，与其说是误解，不如说是曲解，是诬陷。知（智），跟“愚”相对，因为“智慧出有大伪”。“为道者非以明民也，将以愚之。民之难治，以其知。故以知治邦，邦之贼也”；欲，是侵占欲、剥夺欲，是不道之行为。“愚人之心”是用来形容有道之君的，而不是说要民众愚蠢，更不是要愚化百姓，与“愚民政策”何关？
所谓“使夫知不敢弗为而已，则无不治矣”，是说君主无为了，民众有所顾忌而不敢乱搞，这样就没有什么管理不好的事情了。
老子的这句话的真义是：使民众“无知无欲”，从而达到“其民淳淳”，实现“无不治”便水到渠成。
要注意，老子反对的不是任人唯贤，而是树立自己贤德标准的亲亲尊重的等级观念；老子不反对“贵物”，君主也有私欲爱好，但不能将其制度化推而广之；“见可欲”，炫耀个人偏好也不影响“民自化”，只要不通过名利诱饵来控制百姓，都不算违背“无为”的法则。
另外，“虚其心，弱其志”，跟“谦虚谨慎”无关，跟弱化志向无关，“心志”所指是名利之心、争斗之志；“实其腹，强其骨”跟增强“骨气”没关系。所谓谦虚谨慎，增强骨气都是传统道德教化的强行植入，与老子思想毫不相干。
一句话：道德教化与老子无关；愚民思想与老子无关；御民术与老子无关。
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