(一)、上期華嚴「四十二字輪觀」前加行報告(之6) 提出後經 師父開示： 『要觀四大，當從自身四大觀起。要修後之四大及空識，先要從佛理上理解，此在《楞嚴經》上都有提及觀念與諸聖如何證得，從理念上先做一些探討。以下都是些理念的論述，實修上因還未達到目標，尚不能有具體的報告。
《楞嚴經》云：「爾時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言：…。世尊！若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地？諸有為相次第遷流終而復始？又如來說地水火風本性圓融，周遍法界湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明？水火二性俱遍虛空不相滅。世尊！地性障礙空性虛通，云何二俱周遍法界，而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。」青色、黄色、紅色、白色在《楞嚴經》上廿五位菩薩聖哲，各說出悟道法門，何為最殊勝。及其他經典亦有此「地、水、火、風、空、識」等證悟之法』
(二)、這中間我仍一直在加強十遍一切處之第五地。六水。七火。八風。九空。十識。等之徧一切處定。故稱地遍處乃至識遍處等。
(三)、師父在講經時有開示到：『娑婆世界之世間相是眾生共業所幻化，這問題比較難理解。若是說有魔術師幻化一些相，或有修行者能真幻化一些真實境物，後者是比較能被覺知那是妄，這應不是難事。』
(四)、這次報告內容是在做加行觀識遍一切處。其觀方式之文章，於前報告(之-6) 已有列出。文如下：
(4_1).識一切處：就開始進一步「地、水、火、風、空、識」等遍一切處之彌勒菩薩就從座位起立，頂禮佛足，向佛陀稟白而說：我想起了過去世經過微塵劫的以前，那時候，有佛出世，名叫日月燈明佛。我是跟隨那位佛 陀出家學道的。可是我出家後，還是重視世間的名譽，歡喜往來於貴族的門戶當中。那時候，日月燈明佛就 『教我修習唯心識定，以便證入正定三昧的道理，我就依教 奉行，歷劫以來，都用這種三昧的方法去修習，在這個其間，曾經奉事過恒河沙數的諸佛，因此，追求世間虛名的心，便完全消滅無存了。』
所謂 唯心識定：是審觀萬法皆從心識所變，萬物萬法，並不是實有其體，所謂三界唯心，萬法唯識。『了達一切外境，皆是如夢如幻，皆是心識所變現出來，證悟萬法皆空，心地不著諸相，心識自然正定現前。』
等到燃燈佛出現在世時，我才得成無上妙圓的識心三昧，乃至證得無窮無盡的佛國剎土， 『所有的淨與穢，有與無等，皆是我心所變化顯現的境相。世尊！我了悟萬法都是心識所變現的幻相，識性流露出無量的如來。現在能得到如來您的授記，遞補我為下次，降世成佛的人，佛陀問我們什麼最圓通？我是觀察十方世界的一切，都是唯識所變現的，證到識心自在，圓滿光明，而進入圓成實相的境界，遠離依他而起的心意作用，以及滅除計所執的執著習慣，得到無生法忍，』 這是修持第一好的法門。
(五)、為了要修識一切處，要先來了解這個識，「識」即了別之義，是心作用之面，前六識能認識對象，故稱為識。識乃是本如來藏妙真如性的本體功能，是幻化虛妄暫有的現象而已。知根與塵做為助緣，而產生識界，這三處都沒有固定的所在，所以根與塵，以及識等三個界限，本來並不是因緣所生之法，也不是自然而有的實實體性。乃是本如來藏妙真如性的本體功能，是幻化虛妄暫有的現象而已！也是循業發現之事。眼等識緣實境起是現量。
除了由上文來了解之外，為了要更來了解：『三界唯心，萬法唯識與及云何忽生山河大地？』故特別找出下面這些資料以幫助了解。
(5_1)由佛光大辭典查出說明如下：
三界唯心：謂三界（欲界、色界、無色界）所有現象皆由一心之所變現。全稱三界唯一心。即心為萬物之本體，此外無別法，凡三界生死、十二緣生等諸法，實是妄想心所變作。六十華嚴：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心，佛亦爾；如佛，眾生然。心、佛及眾生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉，（中略）心造諸如來。」有關此「心」之義，性、相兩家說法不同。(1)在法相宗，指阿賴耶等心識；以此證阿賴耶緣起乃唯識所變之義，故攝大乘論釋作「三界唯識」，謂心與欲等愛結相應，遂墮在三界。(2)在法性宗，指如來藏之自性清淨心；即真如隨緣作諸法之義。謂心造一切法，而一切法本離言說相、名字相、心緣相，乃畢竟平等、不變不異，唯此一心，故稱真如。華嚴經依此而有三種不同論法，即：(1)二乘之人有前境不了唯心，縱聞一心，亦僅謂為真諦之一，或謂由心轉變，非皆是心。(2)異熟賴耶可為一心，以其揀無外境，故說一心。(3)如來藏性清淨，理無二體，故本為一心。
唯識無境：指萬法唯識所現，識外無真實之境。唯識，無境，又作無外境。意謂唯有識而無外在之對象，係唯識學派之根本學說。唯識二十論記以「唯」即是否定外境，故「唯識」一語意謂無境。蓋識之顯現乃阿賴耶識由無始以來分別薰習所致，由此顯現所取之外境與能取之我，故大乘莊嚴經論述及唯心者有二種顯現，即所取與能取之顯現。又攝大乘論說依他起相為十一識，然皆不過是阿賴耶識所顯現，並無實在之外境與認識外境之主觀。是故，三界諸法皆唯識，離識並無實在之外境。即世界一切現象皆為內心所變現，心外無獨立之客觀存在。成唯識論載，外境隨緣而施設，故非有如識，內識必依因緣生，故非無如境，即指諸法隨人之情識設置而非實有，所緣之境，唯識所現，諸法皆不離心。
自唯識現觀之次第而言，首於煖、頂之位了知唯有識而無外境；其次，於世第一法位亦了斷識之判別作用，於見道通達無所判別會得之法界。又由攝大乘論述四種理由，可了解一切識為無境之理：(1)成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人同於一事，所見有種種差別故。(2)成就無所緣識現可得智，如於過去、未來、夢、影像有所得故。(3)成就應離功用無顛倒智，若有境，於其中能緣義，識無顛倒，不由用功即得真實智故。(4)成就三種勝智隨轉妙智，此三種即：(a)得心自在一切菩薩、得靜慮者，隨勝解力諸境顯現。(b)得奢摩他、修法觀者，唯作意諸境顯現。(c)已得無分別智者，無分別智現前時，一切諸境皆不顯現。
(5_2)、由楞嚴經內可得有關之說明：云何忽生山河大地？
世尊啊！如果世間一切六根六塵五陰十二處十八界等，都是自性本體的如來藏，都是本來就 清淨，但是為什麼忽然會生出山河大地等諸有變化的現象呢？
佛陀問富樓那說：如你所問，自性本體既然是清淨本然，為什麼會突然生出山河大地等物象來？你平常不是有聽我如來講過：性自覺故，性自妙明；本來覺故，本來明妙的道理嗎？富樓那尊者說：是的，世尊！我時常聽到佛陀您，宣說過這種的道理。
自性本體如果不明的話，就會墮入昏昏默默的境界，而不是澄澄湛湛的本覺靈明自性。假使有明的話，就會陷入昭昭靈靈之障，也就是本明中再添加明的念頭，正是多餘妄為，因此將妙明一轉而成無明，真覺一變成為妄覺。將性覺妙明清淨本然之體，迷昧成為無明的業識了。
直覺本來就有明照不是任何所能使明照，因為妄起心念要使明照而成立所明的對象，所明既然虛妄的成立產生，自然也就相對的生起你虛妄能明的無明妄 心，因此在沒有相同或者相異的平等體性裡，熾盛的生成能明與所明相對的不同，再分別各異那相對的不同，因為有相異差別的產生也就成立了相對的同一；既然有同一與相異的發現標明，因此又再產生成立相對的沒有同一與沒有相異。
像這樣互相擾亂，互相對待，而生疲勞變態的物理現象，疲勞變態一久，就會發生物質本能塵勞的運動，會自然互相成混濁的狀態，因此而引起心理知覺上的塵勞煩惱，而形成了世界。靜態就形成虛空，虛空的體性是相同的，世界萬有就各有不同，那個不是同也不是異的眾生，是真正妄動有所作為的業報法。
真覺既然起妄想無明，就會使真空迷昧，能所相對待而成動搖的狀態，故會產生風輪性的大氣層的本能，來執持世界。因為虛空形成動搖的狀態，本體堅執妄明，而凝結成立固體的物質，故有金屬性能的物質寶藏，既成的妄明覺體，既立堅礙，所以就有金輪性的固體在保持國土。堅凝的覺性，既成為大地物質寶藏，又在虛空妄明中搖動不止，而生出風性的空氣。風性與固體的金性（地質）相摩擦，故有火性的光熱發生為一切變化的性能。寶藏之體明淨，而生潤濕的本能，因此，火性的光熱上蒸，致有水輪包圍於十方的世界。
風大：真覺起妄明，就成為頑空晦昧，也就是妄覺與頑空互相對待，互相傾奪，形成動搖的現狀，故有風輪，執持世界。
地大：空昧覺明與昏昧互相傾奪，生搖動之風。自性本體變態的光明，堅固凝結，而成立固體的物質，屬於地大，是堅固心所形成的。
火大：風性屬動，金性屬堅，動性的風與堅性的地質互相摩擦，故有火光為變化性。
水大：大地中心的物質寶藏，與光熱相成產生潤濕的本能，故有水輪含十方界。
一切世界的萬象萬物，都由地水火風而成，地水火風都依無明妄心，無明妄心的來源就是妙明覺性。故說世界之所以形成，不外乎真如妙性，也就是吾人自性本體的真心。
火性上騰，水性下降，交互發生作用，成立堅固的物質世界，濕的成為大海，乾的變為洲陸，因為是這種道理的緣故，在大海裏面，火光常常爆發。洲陸土地當中，又有江河流注，水勢如果劣弱於火性時，地殼就凸起而結為高山，因此，當山石盡力打擊時，就會發出火燄， 岩石如果融化，就會成為水，土勢如果劣弱於水性時，就抽拔而生長草木。因此之故，樹林草木遇火燒掉就變成土質，盡力絞扭就成為水漿，這些物質交互妄動而發 生作用，能量遞相變易互為種因。因為是這樣的緣故，世界乃相續不斷的存在。
再者！富樓那！吾人的身心照明妄動，不外有他，因為對覺心體性妄加使明是主要的罪咎，妄明妄所雖然已經成立，可以仍然不超越過靈明的自體，因為 是這樣的緣故，聽到的不超出聲音，見到的不外乎色質等現象。
自性真心的妙覺靈明，也與這個道理一樣，你有虛空的業力明顯發起，就會有虛空的業果顯現出來，有地水火風等各別的業力明顯發起，就會有各種業果 顯現出來，如果各種業力都一一明顯發起，就會有各種業果一一顯現出來，為什麼同時都會現出作用呢？富樓那啊！譬如一個潭的清淨水裏面，現有太陽的影子，兩人同時都看潭中的日影，然後一人向東一人向西各自向前走，這樣，就會各有個太陽，跟隨著二人的方向移動，一人向東，一人向西，太陽是沒有準定向誰的目的！ 當然不應該強辯說：這太陽是一個，為什麼會隨著兩人移動呢？如果太陽已經分成二個，但是為什麼水中所現的只有一個？這些展轉顯現的虛妄幻相，實在沒有真憑 實據可追究。
行者先由觀外塵境而體知如何起識心相應，了知色相於外，心緣色相而生識，係屬依他起自性。若能不執一切境相，則能去除遍計所執性。識心所緣為心之所變現者，故識均無所實，是謂識心皆妄。
最後悟知以唯心，觀三界空理﹔以唯識，來觀萬法空理，了知三界唯心，萬法唯識之理。行者了知道理後，心能不外攀緣，讓心虛凝而不著一切外相，如此能入三摩地正定中，行者任心識起滅而不著一相。
行者雖得識心三昧定，但未認識本性與識之關係，未臻識性合一，得妙真如性，使識性能圓滿周遍，故須進一步用功。行者進而深入悟知真如性海、如來藏、識 本是不二。一切識法生起，先由真如空體起覺性，由覺性起識心，故知一切法由空性而識性，覺明真性、識心 體性本是一如，如來藏識本是妙真如體性所具有，故行者能由前悟知之唯識心定，進而悟入微妙真如，圓滿成就識心三昧。
(5_3)、由師父所講文內，以幻師幻變之情形以做為說明：
1.所以把阿賴耶識看成在四衢道變魔術的幻化師一樣，然後此等弟子看到幻化師所幻化的人、寶物、庫藏……等等，都認為真。進一步講到，第六識、第七識都等於是幻化師的弟子。既然阿賴耶識(八識)當作幻化師，阿賴耶識是第八識。那第七識、第六識等等的，等於是幻化師的弟子。因為它會執著阿賴耶識所幻化出來的業緣為真。就像所講的，別人有智慧的，看了明明知道是幻化師所化的，四兵或者珠寶……等等的，但這裡幻化師的弟子無明，就認為是真的。幻師所幻化的，離不開主觀能夠幻化的心識；弟子是比較迷糊一點，會執著所幻化的為真。所以大概地前菩薩，以及還沒有入地的菩薩，都是會迷糊的，因為他們學佛尚淺，修證的境界不高，難怪會執著。所以這些人都常常講：「我看到什麼、我體會到什麼」，都很執著、放不下。
2. 幻師大略分為三種，包括：惑業、菩薩、八識。
一能造幻故名為幻師，即惑業等(是為第一種)，因為他能幻化，幻化就是無中生有，就是用念力讓它從無中化成一個東西，化成一個 人、一匹馬、一隻象。你若還沒成就，就去學這種幻，就會忘記求解脫道。如果你修到了解脫道，你再來學幻，那是為了利益眾生，所以有時候會變現。
菩薩(是為第二種)要利益 眾生，更要待心清淨以後，能善於變化，你不變化就不能感動芸芸眾生。你用嘴巴辛苦講了半天，不如你現一下靈異，喔！效果很好，每一個人就信服，非常信服。信服歸信服，到底他要不要修到清淨？那又是一回事情。
八識(是第三種)造幻主，對自己幻師來講，他是製造幻化事的主人，所以既然是造幻主，故名為幻師。名為幻化的主人，其實就是第八意識。我們說心力、念力，來自於第八意識本心。第八意識是我們的本心，所以本心才有這個能力。第八識也就是我們取了惑業，或可以說通三種名，即 造幻、造幻主、或者幻師，三個都可以講。因為阿賴 耶識就扮演這三個角色，義亦無失也，如果這樣講的話，以此三種名詞都來講第八意識的話，都講得通。因為它一有因緣，在腦筋裡面的阿賴耶識，它會化起那個境，所以是造幻；它會幻化，所以是幻主；它會造一切幻，所以就是幻師。
3.如果心愈清淨的人，要化出一個活生生的人、動物，都可以做到，何況是此種小事，幻化師就是這個樣子。所以不要用第六意識妄分別來幻，這幻不起來。用第七意識幻，也幻不起來。一定是要用第八意識心來幻化，但引導要幻化的識心，還是要由第六清淨識來前導。第八意識，跟我們阿賴耶識業的種子一樣，它也會幻化，主觀意念借第八意識的能力，就能幻化。日本的所謂忍者，也在學習這種第八意識的念力，有的人把大塊的木頭（如樹幹），曬乾以後觀想：「木頭著火！著火！著火！」當然不是剛開始觀著火，就能發火，要在那裏觀很久很久，一個月、二個月、幾個月以後，有一天啪地一下，真的木頭就著火了。這種就是用我們第八意識幻化，跟我們第八意識裡種子的能力一樣。就像所講的，在有智慧的別人來講，看了就知道那明明是幻化師所化的四兵或者珠寶……等等的，但這些幻化師的弟子無明，就認為是真的。幻師所幻化的，離不開主觀能夠幻化的心識；弟子是比較迷糊一點，會執著所幻化的為真。所以大概地前菩薩，以及還沒有入地的菩薩，都是會迷糊的，因為他們學佛尚淺，修證的境界不高，難怪會執著。所以這些人都常常講：「我看到什麼、我體會到什麼」，都很執著、放不下。
4.(神變)魔術師就有這個能力，所以，你隨便拿一個無情東西，可以變出很多有生命的東西，這就是緣無亦能產生他的心力，而成就一些幻境。這到阿羅漢以上都懂得這些心法，處識陰魔相者就有這個能力，知道該怎麼去用心識化用成物像，若不能除去此不實之法，而專注於清除內心種種污垢(八十八結使等) 的話，就有可能感招到欲界化樂天或他化自在天裡去。
六、(6_1)由上面得知「識」為真如性之作用。有六個心識(即前五識加第八識)
(6_2)怎麼生出識：六根是能緣的邊際，六塵是被所緣的外界，六識是根塵相對生識到的邊際。根塵相對生識，能見的體性是心識不是眼睛。若無經由根對塵之依他時，即不會起自性，甚至到生起法相，也無能生起識來讀知此法相。
(6_3)修行在第一階段若能六根對六塵之事皆能不執，即証到依他起自性。唯在這一階段仍以要修斷身見(身觸)之事為最困難。要繼續加油。當修到依他起自性，而不會有遍計所執性時，可說「已知是虛幻，又可做到不執虛幻了」。而後再一直修就能修証到圓成實性，又到最後就能達 圓滿圓成實性。此點為之後、之後才能修得到。
(6_4)由圖一可知五根對五塵，就會生出五識。且由第六識之作意經第八就可化出幻相出來，故可知「識遍一切處」。
圖一
(6_6).又如彌勒菩薩能先得「唯心識定」，經至燃燈佛時，教其認識空性與識心之分別與統一相，始悟入圓通得無上妙圓識心三昧。此點為之後之後才能修得到。
(七)結論：
這段時間仍一直在做加行。報告都是理念的整理，與修證道理的悟知，述如上之情形。實修上，唯仍需繼續作加行，到可看到各梵字發出很多光到連該字體都看不到之情形，始算功德圓滿。同時也要加強有關清淨心之工作。
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