参同契阐幽（上篇 御政卷）
朱云阳 著
参同契阐幽序
大道○本无言说，本无名相，混混沌沌，莫知其端。然非假言说名相以表之，则道终不显。昔者，羲皇作易，直指乾坤；老子著经，全提道德。赖此两圣，凿破混沌面目，人人分上，底性命根源，才知着落处，大道从此开明矣。二书同出一源，其后不幸而分为儒玄两家。宗易者流，为象数之小襦；宗玄者流，为延年之方士。而归根复命之学，或几乎息矣。孰能会而通之，其惟参同契乎？
此书出自汉代，伯阳魏祖，假卦爻法象，以显性命根源。性乃万劫不坏之元神，命则虚无祖炁，元始至精也。拈一即两，举两即三，会三即一。◎（圆里有三点）故言神而精气在，精气非麄（粗）；言精气而神在，神非精也；言性而命存，命非滞于有；言命而性存，性非沦于无也。只此而字真诠，可分可合，可放可收。在羲易则以乾坤为众卦之父母，在老子则以道德为万象之总持。后来诸子百家，横说竖说，总不出这两字范围。顺而达之，则曰天命之谓性；逆而还之，则曰穷理尽性以至于命。堂堂大道，三教合辙，千圣同归。外此，悉属旁蹊曲径矣。夫此逆还之法，本自无多，作者慈悲，岂不欲当头直指，但恐知音者希，未堪明破，不得不从无言说中强生言说，从无名相中强立名相。惨淡经营，秘母言子。遂以两字真诠，叠成七卷。于是分御政养性伏食为三门，又分药物炉鼎火候为三家，一门中各具三门，一家中各具三家。三而参之，九转之功，于是乎毕，此其所以为参同契也。惟参也，乃见性命之各正；惟同也，乃见性命之不二；惟契也，乃见穷理尽性至命之要归。七卷中，倐分倐合，倐放倐收。大约前主分，后主合；前主放，后主收。错综变化，自然成文。此参同契之所以未易知，未易言也。
元育髫年，慕道最初，拜北宗张碧虚师，指示玄关，便于此书，得个入门，而尚未窥其堂奥。从此足穷五岳，遍参诸方，鲜有豁我积疑者。最后入终南深处，幸遇灵宝老人，点开心易，表里洞然，方知一粟可藏世界，微尘堪转法轮，是真实语。然此向上机关，讵堪饶舌，犹忆告别老人时，临歧丁宁，嘱以广度后人，无令断绝，且机缘多在大江以南。既而束装南旋，入圜办道。赖毘陵诸法侣，竭力护持，麄了一大事。
丁酉岁，挈门下潘子静观习静华阳，兼览道藏。信手抽出参同契一函，快读数过，如贫子得宝藏，不胜庆快。平生窃念，此书源流最远，实为丹经鼻祖，诸真命脉。魏祖曾将此书亲授青州从事徐公，徐遂隐名注之，今已失传。后来注者纷纷，错会不少，甚至流入彼家炉火诸旁门，而祖意益晦塞矣。育甚悯之，思发其覆，遂禁足结冬，日诵正文一两章，与潘子究其大义，令笔录焉。深山静夜，秉烛围炉，两人细谈堂奥。中事思之不得，鬼神来告，久而豁然贯彻矣。更八十晨昏，草本乃就，题曰阐幽。谓此书向来埋藏九地，而今始升九天之上也；此书向来沉沦幽谷，而今始浴咸池之光也。既脱稿，复与潘子改正数番，剥尽皮肤，独留真实，私作枕中鸿宝。岁在丁未，许子静笃启请流通，公诸同志。张子静鉴实佐焉。于是鸠工募刻，同志翕然响应。而七卷次第告成，请余作序。因略述其所得于师者，以就正有道焉。并愿读是书者，勿滞言说，勿胶名相，只从此中○讨消息。始而范围造化，既而粉碎虚空，有何御政养性伏食之可析，有何药物炉鼎火候之可分，并性命两字，亦可不必建立矣。如是会去，差足报魏祖徐祖及从上诸祖之恩，差足报羲皇老子及从上诸圣之恩。而世出世间，情与无情，一切山河大地，蠢动含灵之恩，亦无不报矣。一道平等，头头各现，将见情与无情，悉发大光明藏，破暗烛幽。余亦从此兀然忘言矣。
康熙己酉仲春朔旦北宗龙门派下弟子朱元育稽首敬撰
参同契者，东汉魏真人伯阳所作，盖以易道，明乎丹道也。易道之要，不外一阴一阳，丹道之用，亦不外一阴一阳。一阴一阳，合而成易，大道在其中矣。参者，参伍之参；同者，合同之同；契者，相契之契。书中分上中下三篇，篇中分御政养性伏食三家。必参乎三家，使大易性情黄老养性炉火之事合同为一，方与尽性至命之大道相契。举一端，则三者全具其中。以末卷三相类宗旨校勘，即了然矣。
上 篇（上 御政卷）
上卷言御政，共计五章，乃上篇之上也。
此卷专言御政，而养性伏食已寓其中。盖所谓御政者，陈乾坤坎离之法象，隐然具君臣上下之规模。君主无为，臣主有为，即养性伏食，两道之所取则也。故末篇又称大易情性。
乾坤门户章第一
此章首揭乾坤门户，包括万化，乃全书之纲领也。
（一）
乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴。
此节言一阴一阳之道，不出乾坤范围也。
盖天地间只此一阴一阳，其本体则谓之道，其化机则谓之易，其神用则谓之丹。易道之阴阳，不外乾坤，丹道之阴阳，不出性命，乾坤即性命也。然必穷取未生以前消息，方知天地于此造端，人身于此讬始，丹道即于此立基。
原夫鸿濛之先，一炁未兆，不可道亦不可名，廓然太虚，无方无体，是谓真空。真空不空，是谓妙有。惟即有而空故，无始之始强名曰天地之始；惟即空而有故，有始之始强名曰万物之母。即有而空，便是太极，本无极。即空而有，便是无极，而太极。太极之体，本来无动无静。动而无动，乾之所以为天也，而轻清者，有其根矣。静而无静，坤之所以为地也，而坚凝者，有其基矣。一动一静之间，人之所以为天地心也，而易之生生不息者，在其中矣。胚胎虽具，混沌未分，故曰太极含三。
迨其静极而动，乾之一阳直彻于九地之下，而坤承之，阴中包阳，实而成坎，是谓天一生水。在地中为水，在天上为月。及其动极复静，坤之一阴直达于九天之上，而乾统之，阳中含阴，破而成离，是谓地二生火。在世间为火，在天上为日。此由太极而生两仪，由两仪而生四象也。
天地非日月不显，乾坤非坎离不运，故在易道必以乾坤为体，坎离为用。何以言之？乾之为物，静专而动直，六十四卦之阳，皆出入于乾户，究竟只是最初一阳。坤之为物，静翕而动辟，六十四卦之阴，皆阖辟于坤门，究竟只是最初一阴。一阴一阳，是谓真易。乾知大始，实为众阳之父，故乾道成男，曰震、曰坎、曰艮。坤作成物，实为众阴之母，故坤道成女，曰巽、曰离、曰兑。从此交易、变易，生生不穷，重之为六十四卦，衍之为四千九十六卦。岂非乾坤易之门户，众卦之父母乎？
六子皆出于乾坤，而独用坎离者，何也？盖震巽艮兑，各得乾坤之偏体，坎离独得乾坤之正体。先天定位，本乾南坤北，惟以中爻相易，而成坎离。后天翻卦，遂转作离南坎北。其实乾坤包罗在外，天地之匡廓，依然不动，而坎离之一日一月，自然运旋其中。小之为昼夜晦朔，大之为春秋寒暑，又大之为元会运世。譬若御车然，中心虚者为毂，两头转动者为轴。车本不能自运，惟赖两头之轴。两头之轴，又赖中心之毂以运之。车待轴而转动，轴又待毂而旋，其用方全。坎离之于乾坤亦然。岂非坎离匡廓，运毂正轴乎？老子云“三十幅，共一毂，当其无，有车之用”，此之谓也。
此章为全书纲领，此节又是通章纲领。乾坤门户，在丹道为炉鼎，坎离匡廓，在丹道为药物，火候出其中矣。
（二）
牝牡四卦，以为橐籥。覆冒阴阳之道，犹工御者，准绳墨，执御辔，正规距，随轨辙，处中以制外，数在律历纪。
此节言乾坤化出坎离，能覆冒阴阳之道也。
乾本老阳，牡也。迨中爻变出离之少阴，则牡转为牝矣。坤本老阴，牝也。迨中爻变出坎之少阳，则牝转为牡矣。坤转为坎，九地之下渊乎？莫测气机，动而愈出，是为无底之槖。乾转为离，九天之上一线，潜通本体，虚而不屈，是为有孔之籥。老子云“天地之间，其犹槖籥乎”，指此而言。故曰牝牡四卦，以为槖籥。
坎离二气，一往一来，出入于天地之间，而昼夜晦朔，春秋寒暑，纤毫不爽。名曰四卦，其实只是一坎一离；名曰两卦，其实只是坎离中间一阴一阳。乃六十卦之全体，三百六十爻之全用，无不覆冒其中。岂不犹善御者之准绳墨，以执御辔，正规矩，以随轨辙乎。夫马之有御辔，车之有轨辙，法则现前，一一可以遵守。外也，准而执之，正而随之。其间必有御车之人，处中以制之，即上文所谓运毂而正轴者也。制之之法，不疾不徐，方合节有数，存乎其间，即不文火候之节度也。
律有十二管，历有十二辰，无非六阴六阳，循环运转，一刻不差。而火候之调御，得其准矣。此便是周天之纲纪。故曰处中以制外，数在律历纪。
（三）
月节有五六，经纬奉日使。兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受。昼夜各一卦，用之依次序。即未至晦爽，终则复更始。
此节言弦望晦朔，数准一月，小周天之火候也。
易有六十四卦，除却乾坤坎离四卦，应炉鼎药物；余六十卦，三百六十爻，正应周天度数。坎离中爻，一日一月，把握乾坤，出入于三百六十五度四分度之一之中。周天纲纪，总不出其范围。日为太阳，月为太阴。阳数以五为中，阴数以六为中。两其六为十二，律历之所取则也。以五乘六，共得三十，是为一月之数。日月自相经纬，遂成弦望晦朔。月之消息盈虚，每随日转，有禀命于日之象，故曰月节有五六，经纬奉日使。
日月经纬，而分昼夜。即此三十日中，兼并为六十卦。自屯蒙讫，既济未济卦象，全具其中。卦之内外两体，无不反对、反体，如屯蒙、需讼之类；对体，如中孚、小过之类。或表刚而里柔，或表柔而里刚。即屯蒙二卦，可以例举。如屯之一阳动于下，有朝之象；蒙之一阳止于上，有暮之象。昼夜反覆，两卦只是一卦。
朔旦从屯蒙起，直至晦日，恰好轮到既济未济，六十卦周，而一月之候始完。完则终而复始，循环无端矣。
（四）
日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戌亥。赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。
此节言二至二分，数准一年，大周天之火候也。
日月为期度者，日主乎昼，位当正午。自一阳动处，以至六阳，即属日之气候。月主乎夜，位当正子。自一阳（疑为阴）静处，以至六阴，即属月之气候。
动静有早晚者，一阳动而进火，应屯卦而为早。一阴静而退火，应蒙卦而为晚。要知一日之期度，即一月之期度；一月之期度，即一年之期度。又要知一年之动静，不出一月之动静；一月之动静，不出一日之动静。
此两句承上启下，为通节之纲领。下文遂推详一年之候。
卦之内外二体，包举四时。假如屯卦自初爻进火，为子时一阳初动，直到上爻，便是纯阳之巳。从内体达外用，故应乎春夏。蒙卦自上爻退火，为午时一阴初静，直到初爻，便是纯阴之亥。从外用返内体，故应乎秋冬。
此言冬夏二至，交媾之候也。
太阳在卯，应在春分，德中有刑，罚之象也。太阴在酉，应在秋分，刑中有德，赏之象也。故曰赏罚应春秋。
日出乎寅，没乎申。火生在寅，暑之象也。月出乎申，没乎寅。水生在申，寒之象也。故曰昏明顺寒暑。
仁主发，义主收。爻辞所陈，各有所主，仍是顺寒暑之象。喜近赏，怒近罚，随时而发。不过其节仍是应春秋之象。
此言春秋二分，沐浴之候也。
如是而水火木金各秉一时气候，其中有真土调燮，全备造化冲和之气，结而成丹。故曰如是应四时，五行得其理。
上节言小周天火候，应乎一月；此节言大周天火候，应乎一年。须知此中作用，俱是攒簇之法：簇年归月，簇月归日，簇日归时。止在一刻，中分动静，其中消息，全赖坎离槖籥。所谓覆冒阴阳之道者也。
此章皆以造化法象，明乾坤坎离之功用。人身具一小天地，其法象亦然。乾为首，父无之象也。坤为腹，母地之象也。震为足，巽为股，近乎地，分长男长女之象也。艮为手，兑为口，近乎天，分少男少女之象也。坎为耳，离为目，运乎天地之中，独当人位，中男中女之象也。其余四肢百骸，三百六十骨节，八万四千毛孔，即众卦众爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之，孰知其无形无名者乎？
父母未生以前，圆成周遍，廓彻灵通，本无污染，不假修证。空中不空，为虚空之真宰，所谓统体一太极也。既而一点灵光，从太虚中来，倏然感附，直入中宫神室，作一身主人，所谓各具一太极也。主人既居神室，上通无谷，下通炁海，性命未分，尚是囫囫囵囵，本来面目。迨中宫消息略萌，摄召太虚之气，从两孔而入，直贯天谷，而下达于气海，乾下交坤，坤中一爻，遂实而成坎，是为命蒂。坤既成坎，其中一阴，即随天气而上达于天谷，坤上交乾，乾中一爻，遂破而成离，是为性根。于是?地一声，脐带剪断，而性命遂分上下两弦矣。吕祖所云“穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽”者，此也。
从此后天用事，有门有户，不出乾坤槖籥，运用全在坎离。坎沉炁海，元精深藏太渊九地之下，莫测其底，槖之用也。离升天谷，灵光洞彻太虚九天之上，直贯其巅，籥之用也。出日入月，呼吸往来，正当天地八万四千里之中。一阖一辟，而分昼夜，一消一息，而定晦朔，一惨（疑为卷）一舒，而别寒暑，一喜一怒，而应春秋。四时五行，无不毕具。而造化在吾一身矣。
故学道之士，苟能启吾之门户，而乾坤炉鼎，可得而识矣。能运吾之毂轴，而坎离药物，可得而采矣。能鼓吾之槖籥，而六十卦之阳火阴符，可得而行持矣。所谓顺之生人者，逆之则成丹也。
陈希夷曰，日为天炁，自西而下，以交于地；月为地炁，自东而上，以交于天，男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月远近而为寒暑；天地不能四时也，以日月南北而为四时；天地不能昼夜也，以日月出没而为昼夜；天地不能晦朔也，以日月交会而为晦朔。阴阳虽妙，不外乎日月；造化虽大，不外乎坎离。故众卦之变虽不齐，而不出乎坎离之中爻。犹车之三十幅，而共一毂者也。
坎离二用章第二
此章揭言坎离二用，不出一中。了首章运毂正轴之旨也。
（一）
天地设位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象；设位者，列阴阳配合之位。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲。
此节言坎离之妙用，即在乾坤定位之中也。
在易为乾坤，其法象为天地。在易为坎离，其法象为日月。此后天有形有名之乾坤坎离也。未有天地以前，浑然只一太虚。此太虚中本无一物，圆明廓彻，是为先天之乾。即此太虚中，有物浑成，姻媪遍溝，是为先天之坤，中生炁为至阳之炁。至阳中间藏肃肃之至阴，此从坤而上升者也，无中含有是为乾中之离。炁中凝精为至阴之精，至阴中间藏赫赫之至阳，此从乾而下降者也，有中含无是为坤中之坎。一升一降，枢机全在中间。枢机一动，天地即分。天地即分，其位乃定，自然天位乎上，地位乎下，日出乎东，月生乎西。所以伏羲先天圆图，乾卦居南，坤卦居北，天上地下，包罗万象，天地定位也。离卦居东，坎卦居西，日月相对，横贯天地之中，水火不相射也。然必天地之体立，而后日月之用行，故系辞传曰：天地设位，而易行乎其中矣。
此直指之辞也。魏公恐世人不知何者为天地，何者为易，特下注脚。谓天地非外象之天地，乃是一乾一坤，神室自然之象，即上章所谓门户也。设位非有形之位，乃是一阴一阳，自然配合之位，即上章所谓匡廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一离，真息往来自然运行之易，即上章所谓槖籥也。天地之造化，非即吾身之造化乎？
何谓坎离者，乾坤二用。乾本老阳，中变少阴。离中一阴，实坤元真精，故离自东转南，先天乾位，翻为后天之离。转一成九，以首作尾，故爻辞有无首之象。乾之用九，即用离也。坤本老阴，中变少阳。坎中一阳，实乾元祖炁，故坎自西转北，先天坤位，翻为后天之坎。转六成一，即终为始，故爻辞有永贞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以为易宗祖，而真水真火，交相为用之妙也。
一日一月，终古出没于太虚，上下四旁，无所不运。犹之一卦六爻，各有定位，而坎离二用，周流六位，无所不在，其用神矣。故曰二用无爻位，周流行六虚。
日往则月来，月往则日来，往来岂有有定乎？离为天中之阴，恒欲亲下，故曰自东徂西，而下交乎地。坎为地中之阳，恒欲亲上，故月自西徂东，而上交乎天。上下岂有常乎？
离中有真水，重阳为之包罗，水藏火中，内暗外明，有幽潜之象。坎中有真火，重阴为之囊括，火藏水中，内朗外暗，有沦匿之象。水火互藏，千变万化，只在中间一点空洞处，有变化于中之象。从此，提挈天地，把握乾坤，大道不出其范围，故曰包囊万物，为道纪纲。
以上，俱发明坎离二用，正见易行乎其中之意。
（二）
以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。
此节专言坎离之妙用也。
坎离二用，本无爻位，周流六虚，无也。既而包囊万物，为道纪纲，可见无之足以制有矣。世间有形之器，体无不实，究竟实而有者，不能自用，惟赖虚而无者，有以制之。老子云“埏埴以为器，当其无，有器之用”是也。坎离以无制有，其妙用全在中间空处，故曰以无制有，器用者空。
从无入有谓之息，息者，进火之候，坤三变而成乾也。从有入无谓之消，消者，退符之候，乾三变而成坤也。自朔旦震卦用事之后，历兑至乾，自月望巽卦用事之后，历艮至坤，其间不见坎离爻位，是谓坎离没亡。非没亡也，行乎六虚之间而周流不定耳。
（五天一候，三候一气，六候一节。一月之中，共有六候，每候一卦。用之次序，仿月之圆缺。上半月自坤卦之后，初爻变阳，为震卦，次二爻复为阳，为兑卦，再次三爻复为阳，为乾卦，此为上半月之进阳火。下半月自乾之后，初爻变阴，为巽卦，次二爻复为阴，为艮卦，再次三爻复为阴，为坤卦，此为下半月之退阴符。）
（三）
言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推论结字，原理为征。
知日月之为易，即推类结字也，此校度神明之象，确有征验，可原理为征，而非苟造言论者矣。
此节只是引起下文。
（四）
坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤黑白，各居一方。皆秉中宫，戊己之功。
此节言二物配合，不离中宫真土也。
坎为月，中纳戊土。戊土原从乾来，阳?（疑为慆）阴中，其精内藏，所谓杳杳冥冥，其中有精也。离为日，中纳己土。己土原从坤出，阴丽阳中，其光外用，所谓恍恍惚惚，其中有物也。
日光月精，交会于黄道中间，合成先天太易。正以其中一戊一己，刚柔本来匹偶，足相当也，故曰日月为易，刚柔相当。
戊己之土，可分可合。以四时言之：木旺于春，中寄辰土；火旺于夏，中寄未土；金旺于秋，中寄戌土；水旺于冬，中寄丑土。木火金水，彻始彻终，无不包络于中央真土。故曰土旺四季，罗络始终。
以四方言之：青龙秉木德居东，朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰青赤白黑，各居一方。
北一西四，合而成五，是为戊土，杳冥之精，在其中矣。东三南二，合而成五，是为己土，恍惚之物，在其中矣。赖此戊己真土，调和水火，融会金木，使五行四象俱攒于中黄，而大丹结矣。故曰皆秉中宫，戊己之功。
夫日刚月柔，相当而为太易，故称易为坎离，言岂苟造者乎？乃推类结字者也。五行四时，皆秉中宫之土，故称易行乎其中，论岂虚生者乎？乃原理为征者也。
此节总缴通章大意。
章首曰，易行乎其中。既曰变化于中，正指中宫真土说。盖坎离二物，不离真土，乃成三家。举二物，则四象在其中，举三家，则五行在其中，一切药物火候，无不在其中矣。乾坤之大用，尽于坎离，坎离之妙用，归于戊己。一部参同契，关键全在此处。
附录
谭子曰：抟空为块，见块而不见空，土在天地，开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地，混沌时也。神矣哉！
日月含符章第三
（日含五行精四句，世本误入君臣御政章中。今校藏本正之。）
此章特著日月之功用，究药物之所从出也。
（一）
易者，象也。悬象著明，莫大忽日月。日含五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。
此节言日月之交会，其神化出乎自然也。上章既明坎离二用，露出日光月精两物矣，尚未悉交会之理。魏公遂重举易辞，以申明之。
盖日月为易，乃一部参同契关键所在。此易是太易之易，此象是无象之象。天下莫能见，莫能知者。欲知无象之易，只消近取诸身；欲知有象之易，必须仰观俯察而得之。在天成象者，惟日月为最著，故系辞传曰：易者，象也。又曰：悬象著明，莫大乎日月。
夫日月何以独称大也？日秉太阳火精，本体光明洞达，中间一点黑处，即是太阴真水。阳中藏阴，外白内黑，故取离象。月象太阴水精，本体纯黑无光，中间一点白处，即是太阳真火。阴中藏阳，外黑内白，故取坎象。
阳精为火，火则有光。阴精为水，水唯会影。故月本无光，受日映处则有光。光生于日之所照，魄生于日之所不照。晦朔之交，日月同宫，月在日下，日居月上。月体为日所包，其半边之光，全向于天，半边之黑，全向于地，故谓之晦。月去日二十五度，人间乃见微光，谓之哉生明。月去日九十余度，人间乃见光一半，谓之上弦。及至日月躔度相对，月在天上，日在地下。对照发光，半边之黑，全向天上，半边之光，全向人间，其光相望，而圆满遍照，故谓之望。望后相对渐侧，月距日二十五度，人间始见微黑，谓之哉生魄。月距日九十余度，人间只见光一半，谓之下弦。从此其光渐敛渐微，至于体伏光尽而称晦矣。可见月体本无圆缺，惟受日光之所映，以为圆缺。究竟月有圆缺，而日无盈虚，正犹世人后天之命，生老病死，倏忽无常，只有先天一点性光，圆明莹彻，万劫长存耳。
周天三百六十五度四分度之一，太阳日行一度，一昼夜一周天，故昼夜一周，谓之一日。行及三十度，方与太阴相会。太阴一日行十三度奇，行及廿九日有奇，才与太阳相会，故晦朔弦望一周，谓之一月。
日含五行精者，日本太阳，得火之精，其中藏乌，得水之精，得木精以滋其炁，得金精以耀其光，中纳己土之精，以包络终始，其光明之体用方全。
月受六律纪者，朔日一阳建子，律应黄钟；至望而三阳始盈，乃应仲吕，阳极而阴生矣；望日建午，律应蕤宾；至晦而三阴始纯，乃为应钟，阴极而阳又生矣。举六律，则六吕在其中。
五为阳数之中，而其五为十干。六为阴数之中，两其六为十二支。五日为一候，六候为一气。以五乘六，恰成三十，适合日月相交之度。晦朔弦望，如环无端，度既终则更始矣。
何谓穷神以知化，阳往则阴来？张子曰：一故神，两故化。据悬象著明之日月而论，似分两物，不知太阳中一点阴魄，即是真水，太阴中一点阳魂，即是真火。体则日月为易，用则水火互藏，是为阴阳不测之神，故必穷神所自来，乃知化所从出。盖日往则月来，月往则日来。往来不穷者，一而未尝不两。究竟太阳之炁，即藏月中，太阴之精，即藏日中。名为往来，而实无往来者，两而未尝不一也。凡阴阳对待，一往一来，俱谓之化，神则浑然在中，寂然不动，无往无来矣。知化便是数往者顺，穷神便是知来者逆。
日月往来，终古不息，若幅之辏毂，轮之转车，一出一人，而分昼夜，一卷一舒，而定晦朔。四时之寒暑推迁，一元之运会升降，总在其中。惟其神不可测，所以化不可穷耳。吾身日光月精互相滋化，而总归于中宫，不动元神，一能兼两，悉与造化同其功用。
（二）
易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播元施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蝡动莫不由。
此节言日月交会而产生一阳也。
日月为易，乃造化之本。三百八十四爻，乃周天之用。盖易有六十四卦，除却乾坤坎离四正卦，应炉鼎药物，其余六十卦，得三百六十爻，正应周天度数。不多不少，若合符节。
据爻摘符者，六十卦中，每卦必有一变爻值符，如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之类。据易言之为卦，据丹主（疑为言）之谓之符。
一月之有晦朔，犹一日之有亥子也。晦朔中间，日月并会北方虚危之地，阴极阳生，一阳来复，正应震之初爻，故曰晦至朔旦，震来受符。当其交会之时，天入地中，月包日内。天入地中，有媾精之象；月包日内，有撢持之象。乾主施精，以元中真阳下播于地，坤主受化，即以黄中真土顺承而包络之，故曰雄阳播元施，雌阳化黄包。一元一黄，相为包络，形如鸡子。斯时日月停轮，复返混沌，就此混沌中自相交媾，产出一点真种，丹基从此始立矣。故曰混沌相交接，权舆树根基。
坤中既得此一点真种，是为鄞鄂，须要经营保养，不可令其散失，久之渐渐凝聚，元神始成胚胎。震之一阳乃出而受符矣。故曰经营养鄞鄂，凝神以成躯。
夫此一点真种，乃大地众生命根，不特为吾人生身受炁之本，不至蝡动含灵之物，莫不由此一点以生以育。故曰众夫蹈以出，蝡动莫不由。
是道也，造化顺之以生物者，吾人当逆之以自生。所谓顺则成人，逆则成丹也。晦朔之交，即是活子时。元施黄包，即是药产处。经营即是翕聚，鄞鄂即是元神。日月往来，莫非真火符候，要觅先天真种子，须从混沌立根基。
抱一子曰，雄阳龙也，雌阴虎也。播元施者，龙腾元天而降雨也。化黄包者，虎入后土而产金也。上天入地，混沌交接之象也。于是权舆而立其根基，经营而养其鄞鄂。其神既凝，其躯自成。凡大而天地，细而蝡动含灵之物，莫不由是而出。惟产此一点于外，乃降本流末为生生无穷之道，产此一点于内，乃返本还原长生超脱之道也。
天符进退章第四
此章言天符进退，乃金丹火候之所取则也。
（一）
於是仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚，稽古当元皇，关睢建始初，冠婚炁相纽，元年乃芽滋。
此节特为火候发端也。上章言晦朔之间，一阳受符，特标药产时节。而金丹之火候消息，未举其全，到此乃尽泄之。
天道之大者，莫如五行，人道之大者，莫如五经。可以互相发明，而各有其原始焉。易为五经之元首，乾坤两卦为易之元首。乾坤两卦又从太极中剖出。即此太极本体，合之即鸿濛一炁，分之即乾坤两卦。乾坤合德，体函万化，用彻太虚。
于是仲尼删书，断自二典，首著稽古之文。稽古当元皇，书之始也。删诗肇自二南，首列关睢之章。关睢建始初，诗之始也。礼贵成人冠婚，为生育之始，故曰炁相纽。春秋纪年元年，为岁序之始，故曰乃芽滋。
此仙翁借世典以喻道法也。鸿濛即是虚无一炁，乾为鼎中藏性根，坤为炉中藏命蒂。其间日月往来，洞虚之象。元皇喻元始祖炁，关睢喻两物相感，相纽喻二气交并。元年芽滋，则一阳初动而真种生矣。
（二）
圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，屈伸以应时。故易统天心，复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基。消息应钟律，升降据斗枢。
此节正指一阳来复，为作丹之基也。
圣人，即作易之圣人。不虚生，即论不虚生之意。天符者，日月交会，乃天道自然之符，即上章所云“据爻摘符”是也，在丹道为一进一退之节候。盖自朔而望为进阳火，阳伸阴屈，应从子到巳六时。自望而晦，为退阴符，阴伸阳屈，应从午到亥六时。丹道之动静，一屈一伸，亦各有其时。圣人默观元化，知时不可失，每委志虚无以应之。《阴符经》云“观天之道，执天之行”是也。
天道以日月交会，故有进退屈伸。丹道亦取日月交会，其进退屈伸，莫非易也。而日月为易，实统之于天心。天心，是造化中间主宰，即太极也。先天之太极，造天地于无形，后天之太极，运天地于有形。在天正当南北二极之中，在人则当坎离二用之中。地坎一离，合而为易，统于天地正中之心。故曰易统天心。
天心无所不统，而见之必于复卦，何也？盖天心之体，本来无动无静，天心之用，却正当一动一静。亥子中间，方其静翕之余，日月合璧，璇玑停轮，此心浑然在中，毫无端倪可见。至于虚极静笃，万化归根，忽然无中生有，静极生动，从穷阴中迸出一点真阳，逼露乾元面目，而丹基从此建立矣。所以孔子赞易曰，复其见天地之心乎。邵子诗曰，冬至子之半，天心无改移，即所谓复卦建始萌也。
复卦内震外坤，震之一阳，得乾初体，虽受真种于乾父，实赖滋育于坤母。如婴儿始媾成胎，具体而微，尚未出母腹中。故曰长子继父体，因母立兆基。
一阳既复，自消而息，于六律初应黄钟。一阳初动，自降而升，时斗柄正建元枵（xiāo）。丹士得之吹吾身之律吕，水火自然调和，斡吾身之斗杓，金木自然当併。岂非消息应钟律，升降据斗枢乎。
此即上章震来受符之时也。
（三）
三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月炁双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，阳路丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。
此节推八卦纳甲，以验金丹火候之进退也。
上文所谓一阳之复，在一日为亥子，在一岁为冬至，在一月即为晦朔。欲知一月小周天火候，当取先天八卦纳甲细参之。晦朔之交，日月合符，乾坤未剖，元黄未分，阳光为阴魄所包，隐藏不见，此吾身归根复命时也。
交会既毕，月与日渐渐相离，魄中生魂。至初三日，庚方之上，始露微光，震卦纳庚，进而得一阳。此元性初现，而铅鼎温温矣。故曰三日出为爽，震庚受西方。
至初八日，阳魂渐长，阴魄渐消，魄中魂半，昏见南方，是为上弦。兑卦纳丁，进而得二阳。此时元性又少现，而光透簾帏矣。故曰八日兑受丁，上弘平如绳。
至十五日，日月相望，阴魄全消，阳魂盛长，其光圆满，昏见东方。乾纳六甲，进而为纯阳。此时元性透露，而鼎中一点灵光，昼夜长明矣。故曰十五乾体就，盛满甲东方。
然此月魄，必与日魂合，而成其明，实应蟾蜍兔魄两象。蟾蜍以象太阳之精，兔魄以象太阴之光。盖蟾蜍潜伏水底，瞻视非常，时时嘘吸。太阳金精，入于腹中，喻日魂施精于月，自外而吸入也。凡世间之兔，皆雌而无雄，遥望月中玉兔，即感而有孕。及其产也，又从口吐而生。喻月魄受日之光，自内而吐出也。离己日光，本来主施，坎戊月精，本来主化。日以施德，月以舒光。所以从下弦至朔旦，月出于西方酉位，全体吸取太阳精炁。从上弦到望日，月盈于东方卯位，乃全体发露太阳光明。故曰蟾蜍与兔魄，日月炁双明。
其所以取象蟾蜍与兔魄者，于蟾蜍正取其瞻视，于兔正取其能吐而生也。盖月光之圆缺，全在视日光以为进退。一阴生于巽，其光渐敛渐退，以至于晦，是为造化入机。一阳生于震，其光渐舒渐进，以至于望，是为造化出机。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕，直待三日出庚，其光吞而复吐，自西转东，自庚转甲。至望日而光明圆满矣。故曰蟾蜍视卦节，兔者吐生光。
十五既望，阳极于上，盈不可久。息者不得不消，升者不得不降。阳火转为阴符。故曰七八道已讫，屈折低下降。
十六以后，阳反为宾，阴反为主。阳魂转受，统摄于阴魄。魂中生魄，晨见辛方。巽卦纳辛，退而为一阴。此性归于命之始也。故曰十六转受统，巽辛见平明。
至二十三日，阴魄渐长，阳魂渐消，魂中魄半，是谓下弦，晨见丙方。艮卦纳丙，退而为二阴。此性归于命之半也。故曰艮直于丙南，下弦二十三。
成长三十日，艮之一阳，自东北丧在乙方坤地，有东北丧朋之相。一点阳魂，全体敛于阴魄中。是为性返为命，而元阳复归于混沌矣。故曰坤乙三十日，阳路丧其朋。
然阳无剥尽之理，卦节即尽，消者不得不息，降者不得不升。剥之终即复之始，晦之终即朔之始。震之一阳，继体于乾父者，还复兆基于坤母，庚方之上，依然吐而生明。故曰节尽相禅与，继体复生龙。
（四）
壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳炁索灭藏。八卦布列曜，运移不失中。
此节结言纳甲之始终也。
八卦纳甲，原本先天圆图，最为元奥。坎以中男纳戊，阴中包阳，月之体也。离以中女纳己，阳中包阴，日之体也。震长男，巽长女，纳庚与辛。艮少男，兑少女，纳丙与丁。其间一阴一问，各各相配。乾父独纳甲壬，坤母独纳乙癸。原始要终，首尾关键，包括六子在内。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始终。
六子为少阴少也。少阳数七，少阴数八，共得十五数。乾坤为老阴老阳，老阳数九，老阴数六，亦得十五数。恰应上下两弦，合成月圆之象。故曰七八数十五，九六亦相当。
二少二老，应乎两弦之气，互为消长。所以自朔讫望，阳长而阴自消。自望讫晦，阴长而阳消。当其晦也，阳炁消索，若灭若没，几无余矣。孰知一点元精深藏洞虚之中，终而复始，循环无端。故曰四者合三十，阳气索灭藏。
八卦环布，日月合璧而生明。三阳三阴互为消长，似乎独无坎离爻位。不知周流六虚，升降上下，莫非坎离中炁运移其间。此日月为易，所以统乎天心而为三阴三阳，进退之准则也。故曰八卦布列曜，运移不失中。
（五）
元精眇难睹，推度效符征。居则观其象，准拟其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺节令，勿失爻动时。
此节言一动一静之候，应乎天符也。
卦爻有动有静，金丹之火候亦然。其时候未到，则当虚以待之。盖坎离会合中间，自有一点元精，即是先天真种。所谓杳兮冥兮，其中有精者也。此物至灵至妙，不可覩聞，難以臆度。惟推納甲消長之度，以为天符進退之徵驗而已。故曰元精眇難覩，推度效符徵。
天符進退，本無其形，虛無罔象之中，若存若亡。但當虚心體驗，擬诸其形容，而謹候其消息。故曰居則觀其象，凖擬其形容。
其時候将到，又當動以應之。盖晦朔中間，陽欲生而未离乎阴，机已動而未离乎静。从静定中候视，须加十分谨密。如历家立表，以测日晷，術家占候，以定吉凶，不可一毫差错。故曰立表以为范，占候定吉凶。此言将动之时也。
及乎枢机一发，天人交应，便当加採取之功。若朝廷之大号，以时而发，造化之节令，及时而布，不得一刻迟误。故曰发号施节令，勿失爻动时。时即《阴符经》食其时之时。盖指晦朔中间活子时也。若冬至一阳初动，则又属正子时矣。
（六）
上察河图文，下察地形流，中稽于人心，参合考三才。动则循卦节，静则因彖辞。乾坤用施行，天下然后治。
此节言一动一静之理，贯乎三才也。
上乾下坤，结括终始，乃上天下地之位也。坎离之中炁，运移其中，乃中间人位也。即此已全具三才法象。即此一动一静之理，便通彻天地，包括河洛。
河图文，即指龙图而言。河图之数，五十有五，循环无端，圆以象天之动。上观河图六，即仰以观于天文也。地形流，即指洛书而言。洛书之位，四正四隅，又于中五，方以象地之静。下察地形流，即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中间，是为人心，即邵子所谓“一动一静之间，天地人之至妙至妙者也”。盖此心非动非静，而又能动能静，参天两地，为造化之枢机。故曰中稽于人心，参合考三才。
动以应天，阴阳有进退，必循乎卦爻之节，故曰动则循卦节。此即《系辞传》所谓“动则观其变，而玩其占也”。亦即上文发号顺时之意。静以应地，刚柔有表里，不越乎卦爻之辞，故曰静则因彖辞。此即《系辞传》所谓“居则观其象，而玩其辞也”。亦即上文准擬形容之意。
静极而动，真阳动于九天之上，是谓乾元用九，而元神升乎乾鼎矣。动极复静，真阴潜于九地之下，是谓坤元用六，而元炁归乎坤炉矣。元神为性，元炁为命，性成命立，天心端拱于中极，百节万神无不辐凑皈命。岂非乾坤用施行，天下然后治乎。
首章云，乾坤者易之门户。次章云，天地设位。此章首揭乾坤德洞虚，中言乾坤括始终，终之曰乾坤用施行。可见彻始彻终，只是乾坤为体，则门户之说，益了然矣。首章云，坎离匡廓，运毂正轴。次章云，坎离者，乾坤二用。此章先言日月炁双明，继言运移不失中，未乃揭出二用。可见彻首彻尾，只是坎离为用，则匡廓之义益洞然矣。
抱一子曰，蟾蜍乃金炁之精，故视卦节而渐旺。玉兔乃卯木之魄，故望太阳而吐光。
此章极其奥衍。纳甲妙义，从古河图并先天圆图中来，不特为全部《参同契》大关键，亦即羲易之精髓也。中间蟾蜍兔魄两象，尤称奇险绝世。魏公于此，几欲呕出心肝，今而后注者，与作者可相视而笑矣。
君臣御政章第五
此章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得失也。
（一）
可不慎乎，御政之首，管括微密，开舒布宝。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，誃（chǐ）离俯仰。文昌统录，诘责台辅。百官有司，各典所部。
此节以御政喻火候，当戒慎其初基也。
火候之要，彻首彻尾，防危虑险，无一刻不宜慎，若人君御政然。而尤当致谨其初基。盖金丹大道，以天心为主，精气为用，正犹人主之统御其臣下也。故曰御政。
学人入室之始，一阳初动谓之首经，譬若人君即位之初，更改正朔谓之元年上章。元年乃芽滋，即其义也。故仙翁喟然发端曰，可不慎乎。
御政之首，管括微密者，即静而内守，环匝关闭之意。开舒布宝，即动而应机，发号顺应之意。魁柄即是斗杓。斗为天之喉舌，斟酌元化，统摄周天，若网有纲，衣之有纽，是谓要道。喻吾身天心，实为万化之纲领。丹道作用，全仗天心斡运，斗柄推迁。故曰要道魁柄，统化纲纽。
天心既为万化纲纽，动而正则罔不吉，动而邪则罔不凶。《系辞传》曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”，即其义也。
在易为爻象，在天即为星象。天有三垣：紫微垣为北极之所居，最处乎内，太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五纬，并二十八宿之经星，环布于垣外。垣中主星，全系斗杓。凡经纬诸星，或顺或逆，无不听命斗杓。斗杓顺动，则五经纬罔不循其常度；斗柄一有不顺，则环布之五纬，一切逆而不顺。应时感动，立见咎征。周天经星，亦皆一切乖戾，失其常度，而至于誃离俯仰矣。此喻人之天君妄动，则五官错谬，百脉沸驰。所谓毫发差殊，不作丹者也。
天象乖变失常，不可责之众星；人君御政失宜，亦不可责之百官。有司各有主者，孰为主者？在天则文昌台辅。文昌即紫微垣中戴筐六星，号南极统星，录人长生之籍。台辅即垣中三台四辅尊星，三台以应三才，四辅以应四象，各居其方，环拱北极。
天之有文昌，犹人君之有六部也。天之有台辅，犹人君之有相臣也。相臣夹辅帝主，燮理阴阳，六部从而奉行之，则百官有司，不待诘责，自然各典所部矣。譬若作丹之时，心君处中以制外，魁罡坐镇，斗杓斡旋，一水一火，调燮得宜，自然六根大定，百脉冲和，而无奔蹶放驰之失矣。
（二）
原始要终，存亡之绪，或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法刺讥，诘过贻主。辰极处正，优游任下。明堂布政，国无害道。
此节言火候之要，存乎君主，当慎终如始也。
火候之一动一静，彻始彻终，宜乎无所不慎。亦犹人君御政，一动一静，自始至终，宜无所不慎。慎则转亡为存，不慎则转存为亡。存亡之绪，从此分矣。此一大事，君臣各有其责，而主之者唯君。盖臣之听命于，犹气之听命于志也。心君翼翼，能持其志，则奸声邪色，自不得而干之。若心君骄亢自用，违其常道，则耳目之官，亦以邪佞应之，行事不循轨则矣。
天心之与人心，同出一原。天心稍或不顺，则天行立刻反常，不特五纬错谬，经星乖戾，已也，即如太阴之晦朔弦望，本有常度，今者当盈反缩，当缩反盈，薄蚀掩冒，凶咎不可胜言矣。
天有执法之星，主刺讥过失，即太微垣中左执法右执法是也。朝廷象之，故立为左右执法之臣，亦主刺讥过失。然违道之过，不在百官有司，而在台辅。併不在台辅，而在君主自身。此万化从心，反本穷源之论也。故曰执法刺讥，诘过贻主。
主心得失，只在一反覆间。盖惟皇建极，惟民归极。心君能寂然不动，无为以守至正，百体自然从令，有如北辰居所而众星自然拱之。故曰辰极处正，优游任下。
心君既端拱神室，百节万神莫不肃然。犹王者坐明堂以朝诸候，四海九州莫不率服，宁复有出而梗化害道者。故曰明堂布政，国无害道。
辰极，在天象为紫微垣，即北极所居；在人君为深宫内寝，晏息之所也。明堂，在天象为天市垣，乃帝星所临；在人君为朝会之所，通道于九夷八蛮者也。心君所处，内有洞房，外有明堂，上应天垣，下同朝宁。故取御政之象。
此章即治道以明丹道，最为了然。丹道彻始彻终，不出天心运用。故君喻天心，臣喻药物，文昌台辅喻三田四象，执法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精气。吉者，受炁吉也，凶者，防炁凶也。存喻片时得药，亡喻顷刻丧失。所贵乎御政者，必须外却群邪，内辅真主。心君端拱于辰极，万化归命于明堂，岂非还真之要道乎？
此篇首章言乾坤门户，明乾坤之为体；次章言坎离二用，明坎离之为用；三章言晦朔合符，而产药物；四章言天符进退，而行火候。皆御政之象也。
然而御政之义，不可不明。在天象，以辰极统御周天列宿；在朝廷，以人主统御百官有司；在丹道，则以心君统御周身精炁。乃御政之义也，故以此篇总结之。
