二、以人为本，人天和谐
29.“为（爲）”——有为无为，全在自为
下面是“为（爲）”字：
第一二个是甲骨文“为（爲）”字，右边画一只长鼻子大象，左上方画一只手牵着大象鼻子。第三个是金文，手变成“爪”。第四个是篆文，象有了较大变形。因而 “为（爲）”字本来画驯象，使大象服役劳动，所以一方面表示做事、行为，如“为人
前面讲过，古文字中有族徽显示当时已经有了驯养大象的行为。
“为”字和族徽显示，华夏先民已经能够主动地充分利用外界事物为人类造福，以人为本来追求人天和谐。人类有目的地进行劳动，有计划地利用外界事物，争取有所作为，甚至大有作为。这涉及人天大道中的人天关系之道了。
中国古代关于人天关系有三种观点，第一种是人天同道论，“天人合一”说。这是有科学道理的，但是跨越真理一步就是谬误。古代道家由于片面强调人天同道论，陷入人天混同论，产生人天无为论，就是说“天”的运行是无目的、无计划、自然而然的，人也应该效法天道，“常因自然”，一切顺其自然，不必有所作为，“不以人助天”，应该“无为而治”。这是一种消极的处世态度和政治思想。
于是有了第二种，人天异道论，天人之分说。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，认为应该“明于天人之分”，知道“天有其时，地有其财，人有其治”， 人类应该“制天命而用之”， 利用自然，征服自然，改造自然。后代《仙经》说：“天道自然，人道自己。”《大有经》提出“我命在我不在天”，不必敬畏顶礼自然。这强调充分发挥人的主观能动性，但逾越真理一步又会产生新的谬误。如一、崇人非天论，过分夸大人的主观能动性，以为人必胜天，一定能“心想事成”，忽视或否定客观规律，人天共同之道的制约性。二、还有人天对抗论，只讲战胜自然，不讲保护自然，无限制、不适度的利用自然、改变自然，会导致破坏自然，破坏人类赖以生存的生态环境，以伤天开始而以害己告终。
还有第三种，人天协调论，“与天地参”说。《中庸》明确提出“能尽人之性，则能尽物之行。能尽物之性，则可以赞（助）天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“与天地参”说既承认人天同道，认为可以“与天地合德”（《泰卦·象传》），又承认人天异道，认为天地人“三才”在联系中有区别，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人知道曰仁曰义”（《周易大传》）。在“三才”之中，人处于主动地位，可以“裁成天地之道，辅助天地之宜”（《泰卦·象传》），调节自然的变化，促进万物的和谐。“与天地参”说在彭祖文化中就是“以人为本”的“人天合和”说，在现代升华为人天协调论、科学发展观。
应该实现有为、无为的阴阳和合。著名作家冰心的大厅里有一副对联：“知足知不足，有为有弗为。”有些时候有些地方应该无为，有些时候有些地方应该有为；应该有为的也不可为之过激，可以无为的也不可全盘放弃，都要适可而止。譬如政府对于市场，既要“无为”———放手让市场规律运作，让市场发挥决定作用，而减少乃至取消不必要的干预；又不可放弃必要的干预，以防产生失控危机。
这就涉及中庸之道了，下一篇再讲。
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