天气人气的运行变化规律

【身体的气味和自身精气有关】
花儿盛开的时候，娇嫩芬芳，人见人爱。花开的时候，是植物的精气正在绽放与其说，人喜欢花儿的芬芳，不如说人喜欢的是花朵释放出来的精气。
年轻人，朝气蓬勃，精气充足，身体柔润光泽，身上没有不好的气味。相反，这种朝气人见人爱，因为此时所释放出的也是自身的精气，所形成的气场，人人都能受益，所以大家都喜欢。
而人死之后，虽然身体还在，但徒有肉体，肉体中没有精气。所以此时身体会释放出不好的气味，这种气味，大家都不喜欢。闻到后赶紧避开。
人长病之后，精气不足，周流有碍，在精气所不能到达的地方，也会散发出一些不好的气味。在身体恢复后，这种气味便会消失。
老人的身体，精气不足，精气到达不了的地方，便形成代谢废物的堆积，也会形成一些不好的气味。
有些年轻人，由于纵欲过度，也会导致自身精气的不足，精气不足，同样也会形成不好的气味。这种气味，令人讨厌，不愿意接近。便会形成不好的气场，影响学习工作交友。
所以，年轻人要想自身的体味令人喜欢，便要节欲宝精，使自身精气充足。精气充足的人，阳光，开朗，朝气蓬勃，大家都喜欢和这样的人接触交往。

【丙申年初之气气机分析】
按照《黄帝内经》的说法，乙未年大寒之后就要进入下一年，即丙申年了。丙申年初之气从春节前的大寒开始，一直到春分，一共两个月的时间。
初之气，少阴君火加临厥阴风木。风火相扇，木火上炎。与正常的气候相比，总体气机偏于升发太过，收敛肃降不足。
再加上乙未年年底木郁于下焦，形成高压，造成人体精气不能收敛入肾，本身即是肾阴虚的情况，一过大寒，木火相生，气温会很快回升，人体收敛之力不足，更易出现升发太过的情况。
人体之气，上升和扩散为阳，下降和收敛为阴。当气机偏重于升散之时，也即阴虚火旺。阴虚者，肾阴虚，不能收纳，阳气暴长。火旺者，心肝火旺，过于升散。
调理此时的人体气机，纠正失衡，首先要峻补真阴，加强肾阴的收纳之力。次以酸寒之品收束木气的升发，不使太过，使其舒阳布阴，和和煦煦。再以甘寒之品补上焦之阴，木火上炎之热，遇甘寒化为雨露精气，渗入下焦，入肾收藏贮存。
如此则人体气机，虽处于天地之偏颇大环境中，尤能平衡生化，不偏不倚，自然健康无病。

【中药的气场调节人体的气场】
苍耳子、皂刺、蒺藜
苍耳子，浑身是刺，朝四面八方刺出。故其气场也是一个四面刺出之象。刺出泄其气也。好比充满气的车胎，被扎后迅速漏气，车胎便会迅速瘪下去。皂刺蒺藜也是如此。
人体之气，周流不息，流通无碍。一旦气机受阻，便会在局部组织郁积起来，好似车胎在充气，会膨胀起来。人就会觉得胀满、胀痛、肿胀，出现种种不适
在调理中，如果需要把这种郁积之气泄掉，就可以用苍耳子之类。比如有种鼻炎，是鼻腔内组织中郁积，肿胀，用苍耳子可以泄掉郁积之气。再比如腹部的肌瘤疙瘩，如果是气机郁积导致，也可用蒺藜等泄掉郁积之气。

【口舌干燥，食辛以润之】
口舌干燥，嗓子也干，喝了水也还是干，那吃点水果吧，吃完水果还是干，而且肚子也不舒服。这种干尤其以晚上更为严重，拔不动舌头。今年这种情况特别多。
这种干单纯靠吃水果和喝水无法解决。至于为什么，还要从根本上讲起。人喝的水，进入肠胃后，下行。因为水本身不会往上流，水只能往下流。小腹是水的大本营，到了小腹，水有三种状态。
一种是没有被吸收，从胃肠中溢出，充满到周围的组织中，形成水肿。很多水肿的，腹部严重，甚至肿的发亮，但小便很少，就是这种情况。
第二种情况是被吸收后进入膀胱，变成小便排出去。有些人口舌干燥，就多喝水想缓解，但喝水后很快就上小便，这个水就这样排出去了，口舌干燥得不到缓解。
第三种情况是小腹中水分被吸收后，在下焦阳气的热力作用下，蒸腾到上焦去只有这种情况，才能正常去滋润口舌咽喉。今年偏重于肝郁，肝主升发，就是把下焦的阴气输送到上焦去，肝郁则这条路受阻。而且在泉为太阳寒水，小腹中热力不足，更加导致上升的水气不足，所以才出现了口舌干燥。
调理这种情况，就要用温暖小腹，然后疏通上升之路的药物。也就是温热药，温热药的气场加热膨胀，能加热小腹，把水气蒸发到上焦去。这类药多属辛味在内经上叫辛以润之。如此，则口舌干燥可解，也不用喝太多的水。

【一年中天气的变化周期】
一种是没有被吸收，从胃肠中溢出，充满到周围的组织中，形成水肿。很多水肿的，腹部严重，甚至肿的发亮，但小便很少，就是这种情况。
第二种情况是被吸收后进入膀胱，变成小便排出去。有些人口舌干燥，就多喝水想缓解，但喝水后很快就上小便，这个水就这样排出去了，口舌干燥得不到缓解。
第三种情况是小腹中水分被吸收后，在下焦阳气的热力作用下，蒸腾到上焦去只有这种情况，才能正常去滋润口舌咽喉。今年偏重于肝郁，肝主升发，就是把下焦的阴气输送到上焦去，肝郁则这条路受阻。而且在泉为太阳寒水，小腹中热力不足，更加导致上升的水气不足，所以才出现了口舌干燥。
调理这种情况，就要用温暖小腹，然后疏通上升之路的药物。也就是温热药，温热药的气场加热膨胀，能加热小腹，把水气蒸发到上焦去。这类药多属辛味在内经上叫辛以润之。如此，则口舌干燥可解，也不用喝太多的水。

【一年中天气的变化周期】
天之气，亦即地面以上的空间，天气本来是纯正的天气。但由于地气会上升到天空，天空中的天气就变得不纯正，成了掺杂了地气的天气，也就是受到了地气影响的天气。古人研究后分为六个阶段，称为六气。所以六气的出现是由于地气上升影响了天气所形成的。
在一年中是分为六个阶段，中医上叫六气。一气主管两个月。这个周期不是从春节开始，而是从大寒开始计算。至于为什么从大寒开始计算，那要去问老祖宗。反正《黄帝内经》是从大寒开始算的，这种方法，一直用到现在，实用性是非常强的。
天之气，正常是进入人体脏腑经脉参与循环的，也就是说我们平常所说的气机变化，即气在人体脏腑经脉中的运行变化，这个气就是指的天之气。
从大寒开始，一直到春分，亦即阳历的1月20日前后到3月21日前后，这两个月，为第一气，中医上叫“厥阴风木”。此时气温，即空气的温度，与之前的天寒地冻之时相比，开始逐步回升，暖气逐步舒布，寒气受到驱赶，形成大气的流动，这个阶段，风会比较多，这是一个特征。此时由于气温回升，草木开始抽芽，对应了木气的升发，又是一个特征，为木。同时，由于气温回升，带动地气（以从水蒸气为代表就非常好理解）升发到空中。此时天空中的地气逐步开始增加。寒冬之时空中的地气最少，接近于无，天气的比例最大，叫太阳此时由于回暖，地气逐步上升，空气中的湿度逐步增加，比原来已经有了不少的增长，但总体来讲还是很少，称为厥阴。综合起来，这两个月就称为厥阴风木。
从春分到小满即阳历5月21日前后，也是两个月，为第二气，叫少阴君火。这两个月，气温进一步回升，已经从不寒不热的状态逐步转向偏热的一面，但此时只是偏于温热，还不到太热的程度，和人体的心火作用相似，只是温暖全身不至于太热出现不适，所以叫君火。这个周期，地气进一步上升，空中的地气浓度进一步增强，地气已经接近或达到中等的水平，但还没有升到最高。所以叫少阴。综合起来，第二气称为少阴君火。
从小满到大暑即阳历7月23日前后，为第三气，叫少阳相火。此时气温已经升的越来越高，相对于人的舒适度来讲，已经偏热，在太阳下晒着，会热的受不了，天空的热能已经比上个阶段多了太多，此时的气温很热，和火的特点差不多，火能蒸煮食物，也能伤害万物，形成疾病。同时这个时期，天空中地气的浓度进一步升高，相比较而言，地气已经占据了天空的一半以上的浓度，即原来空气中阳的特征，已经比较偏少，所以称为少阳。综合起来，第三气称为少阳相火。
从大暑到秋分即阳历9月23日前后，是第四气，叫太阴湿土。此时天空中地气浓度最高，甚至与以前相比，能看到空气中蒙蒙的雾气。我们能感觉到的就是湿度特别大，空气特别潮，洗后的衣服干起来也很慢。在一年之中，此时地气的浓度最高，称为太阴。由于空间湿度特别大，此时最容易出现一些虫子。比如蟑螂潮虫等。中药在此时存放不利，最容易长虫。这些是在潮湿的环境下，化生出来的，和土化生的共同相同，所以又叫湿土。综合起来，第四气叫太阴湿土。
从秋分到小雪即阳历11月22日前后，为第五气，叫阳明燥金。此时，天空的热能下降，空气中的热量已经不足以再蒸腾地气上升。由于空中热能的下降，天空中的地气没有热气的蒸腾，也逐步开始沉降，空中地气的的比重逐步减少。整个特征表现出一种从上到下的干燥和沉降的特点，所以叫燥金。由于地气的比重减少，天空中的天气开始萌芽，并逐步增加，但相比地气来讲，所占的比例还是偏少，所以叫阳明。综合起来，叫阳明燥金。
从小雪到大寒即阳历1月20日前后，为第六气，叫太阳寒水。此时由于气温继续下降，天空中的地气都已经下降，重新进入地下，表现出收藏的状态。天空中地气接近于无，那么天空中所充斥的，就全是天之气，也即阳气，此时阳气比重最大，称为太阳。又此时，由于气温很低，称之为寒。万物收敛，是水主收藏的特点。所以叫太阳寒水。
这六个阶段，每年都是从大寒起始，次第轮转，又终于大寒。每年如此，年年如此，不会出现变化。这是一年中天气的变化规律。

天人合一，有四个层次

我们追求天人合一,有四个层次。用今天的话讲，是同一、内化、认同、依从。
　　用《内经》的话讲，天人合一的人，有真人、至人、圣人、贤人四种：
“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲高于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。”（《内经·上古天真论》）
　　《庄子》分法大同小异，他把真人又分成天人和神人；把贤人叫做君子。
　　天下之治方术者多矣,皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。（《庄子·天下》）
　　真人是最高层次，天人完全一致，天地、阴阳、精气神、肌肉完全若一，天就是人，人就是天，完全不二，完全不分。至人则淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，将天内化。圣人则处天地之和从八风之理，是认同。贤人是法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，是依从。
　　孔子在《系辞》中虽然提到“天下同归而殊途，一致而百虑。”但却没有找到与天地如何同归，如何一致的办法。他所做的一切，无非是效法天地。上察下察，远取近取，无非要像此（卦象、象数，象者像也），无非是效此（爻者，效也）。
　　汉代董仲舒的功劳就是完整地提出天人合一的思想。
　　并且借用古已有之的“天子”之词，赋予皇权以天的代表。
　　《春秋繁露》共有六段涉及“天人”，其思想根本没有超过孔子的层次，也就是没有超过贤人的层次。
　　首先是孔子的办法，正名。
　　治天下之端，在审辨大；辨大之端，在深察名号。名者，大理之首章也，录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，逆顺自着，其几通于天地矣。是非之正，取之逆顺；逆顺之正，取之名号；名号之正，取之天地；天地为名号之大义也。古之圣人，謞而效天地，谓之号，鸣而施命，谓之名。名之为言鸣与命也，号之为言謞而效也，謞而效天地者为号，鸣而命者为名，名号异声而同本，皆鸣号而达天意者也。天不言，使人发其意；弗为，使人行其中；名则圣人所发天意，不可不深观也。受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宣视天为父，事天以孝道也；号为诸侯者，宜谨视所候奉之天子也；号为大夫者宜厚其忠信，敦其礼义，使善大于匹夫之义，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事从上而已。五号自赞，各有分，分中委曲，曲有名名众于号，号其大全。名也者，名其别离分散也，号凡而略，名详而目，目者遍辨其事也，凡者，独举其大也。享鬼神者号一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。猎禽兽者号一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏猕；无有不皆中天意者。物莫不有凡号，号莫不有散名如是。是故事各顺于名，名各顺于天，天人之际，合而为一。同而通理，动而相益，顺而相受谓之德道。诗曰：“维号斯言，有伦有迹。”此之谓也。
　　其次就是天人合一是最低层次的办法：法自然，效法天地。
　　天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也。迹阴阳终岁之行，以观天之所亲而任，成天之功，犹谓之空，空者之实也，故清溧之于岁也若酸咸之于味也，仅有而已矣，圣人之治，亦从而然；天之少阴用于功，太阴用于空，人之少阴用于严，而太阴用于丧，丧亦空，空亦丧也。是故天之道以三时成生，以一时丧死，死之者，谓百物枯落也，丧之者，谓阴气悲哀也。天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏；四者，天人同有之。有其理而一用之，与天同者大治，与天异者大乱，故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义而出，如寒暑之必当其时乃发也，使德之厚于刑也，如阳之多于阴也。是故天之行阴气也，少取以成秋，其余以归之冬；圣人之行阴气也，少取以立严，其余以归之丧，丧亦人之冬气。故人之太阴不用于刑而用于丧，天之太阴不用于物而用于空，空亦为丧，丧亦为空其实一也，皆丧死亡之心也。
　　天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏，暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬，庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符，故曰：王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，若四时，通类也，天人所同有也。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。庆赏罚刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不备也；庆赏罚刑，当其处不可不发，若暖暑清寒，当其时不可不出也；庆赏罚刑各有正处，如春夏秋冬各有时也；四政者不可以相干也，犹四时不可相干也四政者不可以易处也，犹四时不可易处也。故庆赏罚刑有不行于其正处者，春秋讥也。
　　阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑。出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者，临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异。若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又，有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽，此所以顺天地，体阴阳；然而方求善之时，见恶而不释，方求恶之时，见善亦立行，方致清之时，见大善亦立举之，方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也。方杀之时有生也。是故志意随天地，缓急仿阴阳。然而人事之宜行者，无所郁滞且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也，而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也，此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也，天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！
　　根本目的，还是维持社会的秩序
　　名者，所以别物也，亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。男女犹道也，人生别言礼义，名号之由，人事起也，不顺天道，谓之不义。察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。见善者不能无好，见不善者不能无恶好恶不能坚守，故有人道，人道者，人之所由、乐而不乱、复而不厌者。万物载名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有义从也，故正名以名义也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：万物动而不形者，意也，形而不易者，德也，乐而不乱，复而不厌者，道也。
　　司马迁也没有超出孔子的取象比类层次。他在《太史公自序》中说，
　　夫神大用则竭，形大劳则弊，心神骚动，欲与天地长久，此非所闻也。
　　夫阴阳四时八位十二度二十四节气，各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也。故曰，使人拘而多畏。
　　夫春生夏长秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪。故曰，四时之大顺不可失也。
　　《列子》也提到天人，不过他把舜、禹、周公叫人，孔子桀纣以下就叫民的了。
　　杨朱曰：“天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。乃受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：此天人之穷毒者也。鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山禹纂业事仇，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所误，穷意虑之所为，熙熙然从至于死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有纵欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。”
　　《鶡冠子》的层次比较高，涉及了异同的问题。
　　同而後可以见天，异而後可以见人，变而後可以见时，化而後可以见道。临利而後可以见信，临财而後可以见仁，临难而後可以见勇，临事而後可以见术数之士、九皇之制。主不虚王，臣不虚贵，阶级尊卑名号，自君吏民，次者无国，历宠历录，副所以付授。与天人相结连，钩考之具不备故也。下之所逜上之可蔽，斯其离人情而失天节者也。缓则怠，急则困，见闲则以奇相御，人之情也。举以八极信焉，而弗信天之则也。差缪之闲言不可合，平不中律，月望而晨月，毁於天珠蛤蠃蚌，虚于深渚，上下同离也。
　　《鶡冠子》的认为 天是神，地是形。
　　庞子问鶡冠子曰：“圣与神谋,道与人成，愿闻度神虑成之要，奈何？”鶡冠子曰：“天者，神也。地者，形也。地湿而火生焉，天燥而水生焉。法猛刑颇则神湿，神湿则天不生水。音□故声倒则形燥，形燥则地不生火。水火不生则阴阳无以成气，度量无以成类,百业俱绝，万生皆困，济济混混，孰知其故？天人同文，地人同理，贤不肖殊能，故上圣不可乱也，下愚不可辩也。阴阳者气之正也；天地者，形神之正也；圣人者，德之正也；法令者，四时之正也。故一义失此，万或乱彼，所失甚少，所败甚众，所谓天者，非是苍苍之气之谓天也；所谓地者，非是膞膞之士之谓地也。所谓天者，言其然物而无胜者也；所谓地者，言其均物而不可乱者也。音者，其谋也；声者，其事也。音者，天之三光也；声者，地之五官也。形神调则生理修，夫生生而倍其本则德专。己知无道，上乱天文，下灭地理，中绝人和。治渐终始，故听而无闻，视而无见白昼而闇，有义而失谥，失谥而惑，责人所无，必人所不及。相史於既而不尽其爱，相区於成而不索其实。虚名相高，精白为黑，动静组转，神绝复逆，经气不类，形离正名，五气失端，四时不成。过生於上，罪死於下，有世将极，驱驰索祸，开门逃福，贤良为笑，愚者为国，天咎先见，菑害并杂，人孰兆生孰知其极！见日月者不为明，闻雷霆者不为聪，事至而议者不能使变无生。故善度变者观本，本足则尽，不足则德必薄、兵必老。其孰能以褊材为褒德博义者哉！其文巧武果，而奸不止者，生於本不足也。故主有二政，臣有二制：臣弗用，主不能使臣必死，主弗能止。是以，圣王独见，故主官以授，长者在内和者在外。夫长者之为官也，在内则正义，在外则固守，用法则平法。人本无害，以端天地，令出一原，散无方、化万物者，令也。守一道，制万物者，法也。法也者，守内者也。令也者，出制者也。夫法不败是，令不伤理，故君子得而尊，小人得而谨，胥靡得以全。神备於心，道备於形，人以成则，士以为绳。列时第气，以授当名，故法错而阴阳调。凤凰者，鹑火之禽，阳之精也；骐麟者，元枵之兽，阴之精也；万民者，德之精也。德能致，其精毕至。”
　　人世间所有学问，最终目的都是为了人。孔子的学说，是从人出发的。《大学》说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”孔子主张身、家、乡、邦、国、天下的次序。
　　其实完全可以不必这样复杂。既然极终目的是人，为什么不从人开始，而且紧抓不放？
　　我喜欢老庄。老子始终把和、返、一当做最重要的东西。他说，“复命曰常，知常曰明”；“知和曰常，知常曰明”。他最根本的办法，始终是精神内守，虚其心实其腹，不争无为。他看到了人与天的区别，他说，“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。”他主张人天要统一，他说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。”他给出的办法，就是不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自生、不自为大，就是无欲、无为、不争、不盈、下、朴慈、俭、守雌、昏愚顽鄙、婴儿赤子。完全自然，没有多余的东西，纯粹，归一，归于自然，自然而然。归一才能知和，归一才能知常。
　　庄子非常明确地讲，“天地与我并生，而万物与我为一”；“自其同者视之，万物皆一也”；“通于一而万事毕，无心得而鬼神服”。而达到天人合一的办法，就是忘人
　　道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍（音liáng）乎人者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之或也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸（音chǐ）画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵（音xí）不馈而忘人，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。（《庄子·庚桑楚》）
　　《庄子》讲，“天在内，人在外”。这是最高的层次。没有内化的经历，不懂得共性寄于个性之中，不了解“天”无处不在，其小无内，其大无外，是理解不了“天在内，人在外”的。而对“何谓天？何谓人？”的回答，则更是痛快淋漓。
　　河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也故曰：'天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：'无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’” （《庄子·秋水》）
　　《周易参同契》说，“收敛真精”，“凝神以成躯”，“含精抱神”“凝精流形”。完全道出了天人合一的办法。“宣耀精神”，从《庄子》的“天在内，人在外”的角度讲，也可以说宇宙意识在最内，其次是人的潜意识，即精再次是人的显意识，或神，最外是形，是人。三家归一，五家归一，就是一个气，一个意（忆），一个能量。得到精气神的真蒂,就得到了天人合一的真蒂。