老子的三大法宝

天下皆谓我道大，似不肖。
　　夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
　　我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
　　慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
　　今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
　　夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　“道” 似不肖
　　天下皆谓我道大，似不肖。
　　肖，《说文解字》解释为“骨肉相似也”。人们常说不肖子孙，就是指子孙后代品行不端，不象先人。
　　整句话的意思是说，天下人都认为我所说的“道”太大了，似乎什么都不象。
　　其中的“大”有抽象空泛难解之义；不肖，就是说“道”不象那些常见的容易理解的具体事物，即“器物”。
　　夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
　　“道”为什么不同于我们常见的具体事物呢？因为“道”大，包容天地支配万物。如果“道”象各种具体事物那样有着各自不同的特征，久而久之，“道”就变得琐碎不堪了，和具体事物没有什么不同。
　　“细”是指具体事物的特殊性，正是由于这种特殊性的存在，所以一种事物才能区别于其他事物，才容易被人们认识。比如当我们说到一把菜刀的时候，大家的脑海里马上就会有一个“菜刀”的基本概念：它是什么形状，由什么材料做成，锋不锋利，有什么用途，拿在手里有什么感觉等等。相信一定不会有人将桌椅板凳之类的东西当成菜刀吧？
　　如果“道”肖“道”细“道”和具体事物没有两样，那么它就只能在成为一物的同时，失去更多的成为他物的机会。“道”不是孙悟空，不会七十二般变化，它若要让刀剑更加锐利，盾牌更加坚固，就必须首先“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。因此“道”的作用不在于使自己成为刀剑或者盾牌，而是让刀剑和盾牌的特殊性充分发挥出来。
　　老子的三个宝
　　我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
　　宝，珍也，也就是稀有之物、奇货。平常人眼里的宝贝无非是一些钻石猫眼古玩字画，老子的宝贝则不同，他心目中的宝贝显然是和“道”息息相关的。不过对于这些宝贝的态度，老子倒和平常人没有什么区别，都是非常珍视的。那么老子的宝贝都有哪些些什么东西呢？
　　一曰慈，第一个宝贝叫作“慈”。慈者，父母予子女之爱也，为道者要象父母爱子女一样爱天地万物，无私、不分亲疏。
　　二曰俭，第二个宝贝叫作“俭”。俭者，啬也，为道者应当时刻注意自己的行为，避免烦琐、过度，不要让它成为万物自由发展的束缚，应当明白活动空间的重要性。
　　三曰不敢为天下先，第三个宝贝叫作“不敢为天下先”。什么是“不敢为天下先”？凡是好吃的东西自己先吃，好用的东西自己先用；自己天天酒足饭饱，乘香车居华屋，丝竹之声盈耳，美女仆从如云；而别人却是衣不蔽体，食不果腹，这叫作“敢为天下先”。“不敢为天下先”与之相反，是“以自我为中心”的对立面。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
　　当子女遇到危险的时候，父母往往会毫不犹豫地冲上前去，以身挡之。父母为什么会这么勇敢？因为有爱。故“慈”能“勇”。不过父母也有糊涂的时候，那就是对子女的爱给予的太多，爱甚则为“溺”，反而会适得其反。在这种情况下，勇于“不爱”也是一种“慈”呢。为道者协理阴阳哺育万物，不可不深思其中的道理。
　　因为“道”俭约，万事万物受到的束缚小，所以它们都能够得到自由发展。万物越是繁盛，道的价值体现得就越是充分。广，表示“道”在空间和时间上的不断延伸，与“好远”的意思是一致的。
　　不敢为天下先，故能成器长。在一个国家、一个社会中，统治者和平民百姓无疑是作为矛盾的两个方面存在的，并且这两个方面的关系不是静止的，而是处在不断的变化中。当两者位于互补的状态时，整个社会将呈现出一片和谐景象；相反，当两者进入对立状态时，国家就会陷入动乱和纷争中。那么，为什么会出现这种不断变化的社会奇观呢？我认为问题主要出在统治者身上。在统治者和平民百姓这个矛盾的关系中，始终存在着一个相对稳定的常量，那就是平民百姓正常的生存需要，比如基本的衣食住行等；而统治者那一端则是一个变量，这个变量最初表现为从统治之始的“俭约”，后来则转变为“甚、奢、泰”，与此二者分别相对应的是意识领域的“人之所畏不可不畏”和“敢为天下先”，而统治者从“器长”到 “亡国之君”的沉沦则是这种变化的结果。所以老子说的“后其身而身先，外其身而身存”可不是什么假大空，而是一句深刻地揭示了社会发展规律的金玉良言。
　　“慈、俭、不敢为天下先”之所以能够成为 “三宝”，显然老子对自然细致观察与缜密思考得出的结论。换句话说，正是因为“道”具有类似的属性，所以老子才能产生相应的认识；而这种认识无疑又是和老子的价值观高度一致，因此才被称为“宝”。比如一个书法爱好者，如果他有机会得到一幅严真卿真迹，那么他肯定会爱如珍宝妥善收藏。但是相同的东西对于我可能就算不上什么宝贝了，因为我对书法没有什么兴趣，即便有幸得到某件名家真迹，最多也只不过把它换几个钱花花罢了。由此不难看出，书法名帖之所以成为“宝贝”显然是由其自身的价值以及书法爱好者的价值趋向这两个因素共同造就的。“慈、俭、不敢为天下先”之所以成为老子心目中的“三宝”，道理也是一样的。
　　当然，如果我们变换一下思考问题的角度，那么面对“三宝”，大家也许会有更多的领悟。众所周知，但凡“宝贝”，必定是稀有之物，比如黄金美玉珍玩名画等等。如果某一事物不具备稀缺性的特点，则难称为“宝”。所以当“慈、俭、不敢为天下先”被称为“宝”的时候，老子的言外之意也就显而易见了，那就是“慈、俭、不敢为天下先”这“三宝”很难被人们在社会现实生活中找到，理由很简单，就在于人皆不为也，普通百姓在人际交往中不遵循“三宝”原则，统治者管理国家的时候亦不守之。那么，在现实生活中人们都是如何行事的呢？
　　“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”
　　“慈、俭、后（即不敢为天下先）”既是“道”一般表现的几个不同侧面，也是人类社会活动应当遵循的几项基本准则，是人们行为处事的立足点和出发点。当这些原则遭到背离时，事物的发展过程就会走进死胡同，结果是可想而知的。
　　“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先”的意思是说，现代人在为人处世的时候，已经不再考虑“慈、俭、后”这些基本原则了，而只是一味地恃勇、推（崇）广、争先。舍，舍去。且，保留、追求。值得注意的是，此处的“勇、广、先”是作为“慈、俭、后”的对立物出现的，和前面的“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长”中的“勇、广、先”不同。前面的“勇、广、先”是事物遵循“慈、俭、后”自然产生的实际效果，本句中的“勇、广、先”则是背离了“慈、俭、后”的事物所奉行的行为准则，事物按照这些准则运行，结局就是“死”。死，此处系指事物违反了自然发展规律，逐渐趋于消亡，这与它平常表示的生命自然终止之义有所不同。
　　在现实生活中，能够作为老子本句话佐证的例子可谓屡见不鲜，比如我们国家过去实行的计划经济体制。众所周知，1956年的社会主义改造完成以后，我国遂确立了公有制为基础的计划经济体制，国家的经济运行受高度集中的政府计划和行政指令的严格控制。用老子的观点来衡量，计划经济体制显然是一种“舍俭且广”的经济模式。换句话说，在计划体制下，政府的支配行为违背了存在于经济活动中不同经济主体之间的自由竞争法则，也就是说政府管的太宽了，即“广”；政府的触角每伸展一寸，社会成员自身的生存发展空间便被压缩一分。结果是有目共睹的，不但工厂毫无生机，连老百姓也跟着饿肚皮，长此以往国将不国，正所谓“死矣”。由于形势严峻，所以我们不得不于另寻出路，于是这才有了20世纪八十年代开始的市场经济改革。而改革的过程其实就是大刀阔斧地削减行政权力干涉经济和社会生活的过程，即让政府回归“俭政”的过程。行政权力的干涉被排除以后，笼罩在人和企业身上的外在束缚大为减少，各行各业的活力自然显现。
　　夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　在前面，与“慈”相提并论的还有“俭”和“不敢为天下先”，但此处却只剩下了“慈”，另外两个都不见了，何以如此？这个问题乍一看似乎无解，不过静下心来想一想，答案仿佛就在眼前。大家都很清楚，老子论道，不是为了避世，更不是为了成仙，而是在于师法自然，探索构建和谐社会的方法。天地万物何以生生不息？因为有一只无形的手在背后控制着它们，这只手就是自然法则，“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”道就象万物的母亲，她给万物的生存机会是平等的，道的爱是无私的，所以“慈”是道的第一个准则，它的核心价值体现在一个“生”字上。但是怎样才能使万物更好地生存繁衍呢？那就是给它们留下足够的空间，不要过多地干预它们束缚它们。老子说“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出；”又说“埏埴以为器，当其无，有器之用；”又说“治人事天莫若啬，夫惟啬，是谓早服。”由此不难看出，空间和自由对万物来说是多么重要，它无疑是后者的生命价值得以自我实现的前提条件。至此，“俭”作为第二个原则已经清晰地展现在人们面前了。空间有了自由也有了，万物滋生天地间呈现出一派欣欣向荣的景象，然而怎样让这种繁盛不断地延续下去呢？这就是“莫举天下奉一人”，老子说“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存；”又说“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这无疑是对“不敢为天下先”的最好说明。
　　通过以上的分析，我们不难看出，“慈、俭、不敢为天下先”这三者不是孤立的，而是存在着密切联系的，“慈”是其中最基本的一个准则，是“道”的直接表现，其他两个原则均可由其推演出来。因此，老子说的以“慈”战就是以“道”战，以“慈”守就是以“道”守，按照自然法则行事，战何以不胜，守又何以不固？如果说老天要拯救某一事物的话，它就会用“慈”来守卫它。至于天为什么要救它，则是因为“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”