中国当代艺术的碎片化

雨泽

 

进入二十一世纪后，随着中国生产力的发展，社会物质的极大丰富，人们消费需求进入了多元化，社会各个方面的碎片化趋势越来越突出，传统的整体性消失了，一直以来人们得以依赖的东西随之溶解，生活的观念也发生了很大的变化，多样化、碎片化的社会状态由此表现出来。碎片化是社会发展中的必然，也是人类进入现代社会的一个重要特征，它主要是指文化在发展的过程中脱离传统整体性特征的一种现象。互联网让人们的生活更加“碎片化”、注意力更加分散，但是，这也令年轻人对艺术的享受方式转变了。在网络推动的生活中，无论是信息、知识还是我们的时间、精力，都以碎片化的形式存在着。

碎片化时代已经到来，同样深深地影响着当下中国人的审美，40后和50后的人群依然在欣赏着风花雪月的传统国画，部分60后的人开始喜欢现代艺术，70后以欣赏现代艺术为主，80后和90后的大多数喜欢后现代主义的艺术形式。当然，上述这些也有城乡文化差异的区分。时下整个社会的碎片化已经成为一种趋势和状态，因此，研究人们在碎片化背景下的生存状态和审美取向，发现碎片化生存的表现与特征，预测碎片化生活对未来的艺术影响也就成为艺术家需要思考的问题。

对于艺术受众而言，审美知识的更新速度，远远超过他们学习、消化、欣赏、理解的速度。涉足网络的人总会发现，网络正让你不断产生“老得太快”的感叹。碎片化是一个极端的去中心化的状态。大量凌乱的、无关联的碎片是无意义的，但正是这些网络工具，让人们能够有效地处理碎片，在碎片之间建立有效的联结，进而形成新的层级和维度。有些新艺术形式源于全新的社会形态，人们通过各种形式的展览快餐式媒体理解艺术，通过海量的画面来抚慰心灵，艺术家通过无所不在的网络发布自己的作品来释放压力，通过虚拟的网络建立与世界的真实联系。来自于传统与当代、全球与本土、虚拟与现实的种种碰撞交融使整个艺术审美的一切都变得那么碎片化。

   网络工具涵盖了博客、社会化搜索、社区网络和书签网站等，而目标人群从原先年龄阶层的“我们”，因世界观和价值取向不同而走向独特的一个个的“自我”，现在再由一个个的自我，以精神群落的方式形成新的“共体”。网络的自我表达，俨然是部分艺术家的“灵魂归属”与生活家园，抑或是艺术家唯一的廉价话语权和传播途径。

后现代主义的反逻各斯中心主义、反本质主义、反宏大叙事以及对个别、断裂、碎片、边缘、非主流等因素的高度重视，使得传统艺术理论进一步分崩离析。在对现代艺术展开过程中，那些辉煌的传统理论大厦摇摇欲坠了，作为其根基的本体论言说方式与表达方式也行将寿终正寝。自改革开放以后，西方现代哲学在中国产生了一定的影响，先后在中国思想界掀起了弗洛伊德热、尼采热、海德格尔热、现象学热和后现代主义热等一次又一次的思想高潮。这些后现代主义的哲学思潮来到中国，有些人排斥有些人不理解，有些人在思考和学习，最主要的是影响着艺术家的创作。

在当代中国，这样一种风靡全球的流行文化正在对中国的80后和90后的青年产生持续而深刻的影响，他们是以好莱坞、因特网、麦当劳为象征的快餐文化为生活背景。这种快餐文化是西方后现代文化的一种典型表现形态，其基本特点是，以一种感性化、多维化和平面化的方式来获取知识和进行社会交往，解构一切深刻的反省理性和批判意识，彻底颠覆各种传统的意识形态和宗教信仰。

碎片化是当下社会形态的一个突出标志，当社会从一种低级的形态转而过渡到更高级的形态时，社会将会发生从观念到关系，甚至到文化与艺术形式的剧烈变化，在这种变化中，人们的价值观将会受到深刻影响，社会的各个阶层在思考方式上将呈现不断分化的态势。过去统一的文化表达模式和话语符号等都将被瓦解，就会形成审美的差异和文化积淀不同的差异，从而使得整个社会就会呈现出一种碎片化状态。

上世纪八十年代后，中国在经过前工业社会和工业社会之后，逐步进入了以信息和知识为变量的信息社会的不断发展，使得人类艺术活动中所展示的信息越来越多。但无论艺术的表现形式有多纷繁，其内核始终包含两种最基本的元素：色彩与符号。在过去的多个世纪，可以说叙事性文本是处于绝对的符号霸主地位。而如今，色彩的自由表达和符号的无意义，使得艺术家对世界的表达不再只是通过叙事，更多的反而是通过碎片性的视觉创意来阐述碎片的美感。当代艺术家从色彩、肌理、图案、造型、思想、个性六个方向来呈现。在当代艺术方面碎片随处可见。这些碎片是残缺的，不完美的，甚至有可能毫无价值。艺术家追求碎片特质，是追求剥蚀残损形成的古雅、拙朴、历经沧桑的残破；追求不齐之齐、不平衡之平衡、异化了的统一；追求没有工业文明的虚伪、僵硬和死板；追求有强烈的质感和时间的介入。