养生的方法千千万万，如何才算是正确的养生呢？我提出一个观点：守常即可。本文细加分析。
养生，并非是高大上的某种东西，也不是需要花多少金钱才能得到的，养生其实很简单。我的观点是，守住常道即是最好的养生。
一、“常”的含义
南朝梁人顾野王《玉篇》提到：“常，恒也。”即是说“常”，有恒久、经常的含义。
从战国时期诸子百家的论述来看，“常”又有指万物运动与变化中的不变之律则的含义。比如《老子》：“道可道，非常道。”《管子》：“明法审数，立常备能，则治。”《孙子兵法》：“故兵无常势，水无常形。”
二、“常”的引申意义
就文字本身而言，“常”的文字内涵有恒常、不变的意思。
老子对“常”字做了界说，认为“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常”。老子把万物运动规律由动态转为静态、由复杂回归简单的本性作为“恒常”法则。
我的观点是，老子的这个观点即与《内经》是相通相贯的。《内经》明确地说“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。显然，由动转静，让内心安和，这即是老子所谓的“常”，而这种“常”的状态可以让人真气流行而百病不生。
进一步来说，所谓“守常”，即是守住本心。让自己的内心保持清静干净的状态，尽量少受或不受外境干扰，即是“守常”。心为本，身为标，在这种状态下，心神和畅，于是能让五脏六腑的阴阳气血皆归于和谐。
三、要“守常”而不是守变
常与变是相对的，常指不变，变则指变化。那么，对于养生而言，不变好还是变化好呢？
变是普遍的，正如宋代哲学家程颢、程颐所言：“凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也”，但变中亦有静。试看老子对于“变”的观点，“飘风不终朝，骤雨不终日……天地尚不能久，而况于人乎？”显然，在老子看来，变化是暂时的，而守常才是永恒的。
我们都知道，变化是必然的，一切的事物都处于运动变化之中，世上并没有绝对静止的事物。正如《易经》所特别强调的，事物是“变易”和“无常”的。
我的观点是，正因为变化地太多，所以我们的生命不能持久，同时也就容易患病。而如果我们能于变化之中尽量保持着静止，即能获得更多的健康与寿命。这或许可理解为，生命是有限的，我们为了健康长寿，也只能努力于变中求常，于动中求静，算是不得已而为之吧。
四、守常则能变
常与变是相互对应的，常是变的基础，变是常的发展。常为静，变为动，有静则能有动；常为恒久，变为当下，有恒久才会有当下；常为恬淡，变为喧嚣，有恬淡才能有喧嚣。
南宋朱熹主张：“能常而后能变，能常而不已，所以能变，及其变也，常亦只在其中”。我的理解是，以养生来看，若能守常，则真气从之，正气内守，就能让五脏六腑的阴阳气血变化归于平衡。不管生理上如何变化，都离不开正气，而正气从守常中来。
生命有生就有死，这是一个变化的过程。变化是必然的，是不以人的意志为转移的，所以人人都会死。我们追求活得更久一些，那就要守常。就是要把握“变而不失其常”的原则，“参其变而知其常”，最终努力“反变以尽常”，“以常治变”、“执常以迎变”。
五、跟着天地变化的节奏，这也是守常。
“常”不但指静，指不变，亦可看作是事物发展的常则。比如，宋代哲学家程颢、程颐认为：“有生者，必有死；有始者，必有终。此所以为常也。为释氏者，以成坏为无常，是独不知无常乃所以为常也”。显然，常道即是变化之道。我们要养生，不是让人永远不死，而是于从生向死的变化过程之中，顺应天地变化的节奏。
所以，我们要想健康长寿，就要在天地变化之中守常，简单来说，就是变而后能常，正如二程所言：“唯随时变易，乃常道也”、“天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度，日月寒暑昼夜之变，莫不有常”，这即是《内经》所谓的“法于阴阳”、“阴阳者，天地之道也……顺之则生，逆之则死”之意。
我的理解是，这是《内经》最为看重的观点，也是我们养生最要重视的观点。就是努力让自己的阳气跟上天地阴阳变化的节奏。简单来说，就是“春夏养阳，秋冬养阴”。若细而论之，则还是跟上每个月中月相的变化规律，以及每天之中昼夜的变化规律。这些都是“守常”。
可以说，整本《内经》都在讲如何“守常”，能悟得此理，则养生之道自然明晰贯通。
六、奉常处变
天地阴阳变化有其自身的客观规律，“常”与“变”是天地之道中相互联系的两个方面。儒家辩证法认为：“天地之德不易，而天地之化日新”，以“常”、“经”为体，以“变”、“权”为用。
我们生活在这样一个常为体、变为用的环境之中，应该如何让自己活得更健康呢？我的观点是，当然是学习圣人的教诲，因为圣人是通达天地的，或者说，圣人即是天地，圣人的观点即是最适合于我们的。
圣人的观点是：我们每个人的喜、怒、好、恶都要“视天而行”，意思是说，天地如何，我们也要如何。天地有如此的变化规律，我们做人做事也要有如此的原则。
王夫之提出“奉常以处变”的做人做事原则。他认为事物的发展规律既具备变化性又具备恒常性，此二者同阴阳之性相反相成、对立统一，“杂因纯起，即杂以成纯；变合常全，奉常以处变，则相反而固会其通”。
我也接受这个观点，我们要养生，就要顺应天地的变化规律。天地不管如何变化，我们都要守住这个变化的规律。即使天地偶尔变化失常，比如，出现极端天气，或者暴雨、闪电、狂风等，亦能因正气存内而不生病。
进一步说，平时养生要时时遵循天地规律，把握身体正常的生理适应度，从而得以应对一定幅度的阴阳变化，诸如空间、时间、温度、湿度、重量、运动状态等变化。当然，还要考虑到具体限度因人而异，人各有其常，故能应对变化的能力则有强弱之别。
七、守常是一种健康态，也是一种稳态。
当天地阴阳变化剧烈时，人之所以能够不病，源于人体的阴阳平衡。这种平衡的状态即是“守常”的结果，也是一种稳态。《内经》把处于这样状态的人称为“平人”。
比如，《素问·调经论》说：“阴阳均平，以充其形，九候若一，命曰平人”。阴阳均平，指的是阴阳双方在某时间内处于一定范围的均衡均势、相持平衡的状态，阴阳均平的变化状态即是机体应有的“常态”，此种“常态”在阴阳消长变化中能够保持“阴平阳秘”的相对平衡，即中医学的稳态观念。
我们都希望自己能长久地健康，不希望患病，当然就是要守住这种健康态。这样说来，“守常”，亦有保持阴阳平衡的意思，即时时让人体处于气血形骸协调、九候脉象一致，且健康无病的状态。
综上所述，“守常”有不同的意思，但都与健康相关。我们若能时时刻刻处于“守常”的状态，即是善养生者。
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