第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
——《道德经》
它告诉了我们一个道理：
道虽尊，但道未尝自以为尊；德虽贵，但德未尝自以为贵。万物虽尊道贵德，但不是有心去尊去贵，而是一种自然而然的表露。
道是德之本，德是道之用。
天下万物，无不生于道，无不成于德，所以道德为天下之最尊最贵者。
道德无有边际，无有方所，看似无所作为，实则又无所不为；看似无有，实则万有；看似不宰，实则是整个宇宙的枢纽和总持；看似不见德，实则其德无量无边，充满宇宙万物之中。
人能体道而忘于道，用德而忘于德，则其道无不尊，其德无不贵。
接上一篇，本篇解读第五十二章。
天下有始，以为天下母。
无名万物之始也，有名万物之母也。
“天下始”就是“无”，“天下母”就是“有”
有即是无，两者同出，异名同谓。
天地万物本身都有起始，这个开始就是天下万物之母，这个始作为天地万物的根源。
当然，这个“根源”就是“道”。
既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
母：道。
子：德，或者说是万物。
得到了道，就知其德，就能了解和知晓万物，如果知晓万物是什么，以及从哪里来，到哪里去之后，必然就会返回到道中，去坚守大道，以至于终其一生都不会有危险。
如果能够掌握万物的演化规律，那么就可以通过利用这样的规律，把万物转化成利，终生也不会为万物的演化所害。逆万物之势而得害，则事败身亡；乘万物之势而得利，则大业成功。这便是没身不殆的道理。
万物是道的孩子，万物由道而生，又返归于道。
万物归于道，归于真我，那就一定会坚守大道，没身不殆。
塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。
闷：门+心
门：心门
第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵
直译：
把心塞进门里，然后把门关闭了，心神不外漏，反求于身，则终身不忙碌，反事自然而成，活的逍遥自在。
反之，打开心门，执着于事，则心神不宁，终身不得救。
有的版本是：
塞其兑，闭其门。兑解读为口，门解读为眼。清心寡欲，闭目塞口，不追逐这些身外之物而恬淡自养，积精累气，固根抱本，则可延年益寿，终身不会有病灾。
去除德性，或认知上的阴阳相对属性，没有分别，无执、无念，回归于道，则无为而无不为。与上文：“既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”相呼应。
塞其闷，闭其门，就能同于道，天下都会前来归附他，根本不用他去追逐天下。什么都不做，就可以有天下取天下，这便是终身不勤。
启其闷，济其事，把精气神都舒散出去，消耗在各种事物之上，把耗散自己的生命当成生活任务一样去完成，那么当人的精气神，全部耗散光了，他的生命也就要枯萎了。
见小曰明，守柔曰强。
见小：通过事物的名相看到其无的状态。
明：觉悟，觉知，明智。
守柔：保持自然平衡
强：刚强
凡物必然是从无到有，由小到大。“无”是“有”之根，“小”是“大”之根。能够不孤立的看待事物，能够不局限于事物本身的特证而是看到事物产生的源头，即无的部分，可以称之为“见小”。
“见小曰明”就是能够从最微小的地方，也就是从眼前最平凡、最平实、最平淡的地方，见到最深奥、最伟大、最玄妙的“道”。
“恒无欲也，以观其眇”，也就是通过无欲无求的方法来观察事物，不给事物人为的加上相对性，谨察事物至微之原始，这就是“见小”，不忘本逐末，这种洞察的能力叫做”明“。
呼应的正是首句“既得其母，又知其子”。
“柔”是“道”，“强”也是“道”，保持事物的自然平衡状态，看似柔弱，实则刚强。
用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
光：代指事物的相对属性。
复归其明：用事物的相对属性，是为了更清楚的认知事物，但最终还是要复归于无相对性，回归于道。
“用其光，复归其明”是一种境界。
我们给事物起“名”，赋予事物的相对属性，如大小、黑白、好坏等，目的是为了更清楚的了解事物，但这些赋予的相对属性，本身都是不存在的，最终都需要去除这些标签，复归于无、复归于道。
通过事物的相对属性，如光，通过这些相对属性更好的认识事物，分虽事物，但最终，我们还是要去掉这些相对属性，直接感知万物，这就是一种悟道的境界。
见小曰明，看万物，没有欲望，不被事物的表面所干扰，直接看到事物的“无”。
只有这样，才能不伤害、不偏离事物本身，从无到有，又回归于无（道），这是常态，也是常道，是谓袭常。
按照人体自身的规律与节奏去生活的人，这种人享尽天年，无疾而终。
本章其实讲的是我们对事物的认识过程和修道过程，从无相对性到有相对性，再到去相对性，即道--德--道的循环发展过程中，最终复归于道。
我们认识事物，要见小、守柔，不能只认识到事物“有相对性”的某个类别，而是也能看到其“对立的类别”，以此看到其“无”的属性。
只有这样才能达到自然平衡，才不会遭受自然法则的反作用而受到灾祸。
宇宙中处处体现平衡之道，平衡则万物兴盛，失去平衡就会产生灾祸。所以说有得必有失，有舍才有得，只得不舍必然臃肿阻滞、消化不良，只舍不得也会使自己因不断消耗而日渐枯萎，皆非长久之计。
老子把这种施受平衡之理叫做“袭常”，也就是遵循常规之意。
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