浅谈《道德经》第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。

第四十二章

    道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。故：人所教兮，议而教人。故：强良者不得死，我将以为学父。

——《道德经》

上一篇解读了：浅谈《道德经》第四十一章：大器免成，大音希声，天象无形。

它告诉了我们一个道理：

道为体，德为用。

道无形无状，无边无际，自然而成，道生万物，并养育万物。

通过明道、进道和夷道三步，最终与道合一，无为而无不为。

德为道之用，上德如浴，上德不德，是为有德。

道无名，无象，无状，但道始终与万物共存，虽不显现，但从生到成，道与万物永无分离

接上一篇，本篇解读第四十二章。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

道：也可理解为无。

一、二、三、万物：可以理解为有

这句话最多的解释是用易经作解：

道生一，太极生两仪；

一生二，两仪生四象；

二生三，四象生八卦；

三生万物，八卦生万物。

还有一种说法：

道生万物，生一、一生二、二生三，三生万物，只是一个裂变的关系。

道老的解读：

结合后两句，万物负阴而抱阳，冲气以为和。再来解读这一句，会更清晰一些。

天下万物生于有，有生于无。

道生一、一生二、二生三、三生万物，就是从无到有的过程，一、二、三及万物都是有的一部份。

道是无，无法描述，没有相对性。

德为道之用，德有相对性，从无相对到有相对，就是无到有的过程。

有了相对性，就会产生矛盾，就会有相对性的变化，有了相对性变化就有了：一生二、二生三、三生万物 。

万物为道（无）所生，万物皆有相对的两面，如阴和阳、善与恶，万物都负阴抱阳，然后阴阳转换即冲气以为和，就有了一生二、二生三、三生成物的演化。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

阴、阳：代指万物的相对存在的属性。

冲：阴阳相互的作用，互相对冲，也可以说是中和。

气：阴阳的作用，看不见的作用力。

天下万物生于有，有生无。

万物即为有的部分，老子用相对属性中的阴和阳来代解即：

万物都有阴阳组成，即有阴，又有阳，而这两者又相互变化和转换，最终中和而归一为道。

天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。

恶：厌恶或者说是看似贬低。

这里不是说王公谦虚。

万物存在都有阴阳相对属性，阴阳互为转化，不断变化，冲气以为和。

所以，世人所厌恶的孤、寡、不榖， 这些称呼可以看作是世人所厌恶的阴，同时也是阳。

因万物负阴而抱阳，世人看作是阴，而王公效法天地之道，在其眼里有阴又有阳，无阴也无阳。

所以，这些词并没有什么不妥，也不是贬义或低贱的称呼，所以王公会自称。

世界上最高明的，就是最平淡的；最平淡的，也就是最高明的。

勿或损之而益，或益之而损。

或损或益，都是相对而言。

损是减，也是加；益是加，也是减。

损是益，益也是损。

因此损者而益，益之而损。

世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。

万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面

损益之道充满在宇宙空间，也是天地自然之大道。

故：人所教兮，议而教人。故：强良者不得死，我将以为学父。

故：人所教兮，议而教人。

教：教者，上所施，下所效也。

因此，人被道所教，人法道，道法自然，自然法则没有相对性，没有恶与不恶，没有损与益。

圣人效法天地自然之道，也同样以天地之道教化众人。

故：强良者不得死，我将以为学父。

强：强行。

强良者：指的就是不遵守自然法则而强行打破自然平衡的人。

不得死：不会消亡，不会穷尽。

秦墓竹简《为吏之道》有对强良的描述：

怒能喜，乐能哀，智能愚，壮能衰，勇能屈，刚能柔，仁能忍，强良不得

强行打破自然法则的人，必然还会有很多，这种人不会轻易消亡，这种人不懂得“损之而益，益之而损”的自然之道，而常常强行打破自然法则，所以我将以此（“损之而益，益之而损”的自然之道）作为教化众人的最高法则。

本章重点讲了两个问题：

1、道生万物，有生于无，万物生于有，而万物负阴而抱阳，也就是说万物都有阴阳两面，而阴阳冲气以为和，互相转化，即无－有－无的循环往复，最终归一。

2、正是因为万物皆负阴而抱阳，所以万物损之而益，益之而损，这是自然大道，所以人所教也，议所教人。

我们要相信所有事情或物体，都有阴阳两面，而这两面又会互相转化。

所以，在生活或工作中，我们要懂得“损之而益，益之而损”的自然之道，要有“不以物喜，不以已悲”处世态度，要以一个平常心对待一切事物。