西方哲学家中，叔本华（ＡｒｔｈｕｒＳｃｈｏｐｅｎｈａｕｅｒ，1788—1860）与东方哲学关系最深，他说自己的哲学以康德、柏拉图、枟奥义书枠为源头。
枟奥义书枠是印度教的典籍，赞扬人有梵性，这即自然的本性。叔本华的哲学，以人的“意志”（ｗｉｌｌ）即自然（表象世界），恐怕这里头就有了枟奥义书枠的因素。除了印度教之外，叔本华亦受佛家思想影响甚深，可是他却将佛家的空性理解为虚无，由是成为悲观主义，这就值得用佛学来加以讨论。
叔本华对康德的批判，在于他主张直觉是认识的作用，而这直觉则为非理性。如是直觉，即成立他的意志世界，亦即不是康德的“纯粹理性”可以认识到的世界。
意志对他来说，即生命力，所以理性不能够引导意志。由是可以说意志即世界的本体，世间一切都只是表象，而这些表象，恰恰就是人生存意志的表现。在这层次，人的意志与肉体便变成同一。他说：“意志活动与身体活动，并不是由因果关系连结起来的两件相异的客观事实，它们并无因果关系，实为同一的事件，只不过是用不同方法而作用。”意志与肉体的作用，一为直接作用，一则为在知觉中的显现。因而身体活动无非只是将意念作用客观化。什么叫做客观化呢？他说：“牙齿、咽喉、肠胃是客观化的饥饿；生殖器是客观化的性欲。”
那么，理性还有什么作用呢？我们总不能说人根本没有理性，只有意志。这时候叔本华从柏拉图那里借用他的“理念”，他认为：由生存意念产生理念，然后再外化为表象。由此他就得出一个结论：万物只是幻影，真实的存在是理念，一切事物只是理念的影，它的本质则是能产生理念的意志。
他这个构思，只是貌似佛家的空性，与其说他由佛家而来，倒不如说是由印度教的大梵思想而来。
印度枟奥义书枠有“范畴”的建立，用以说明精神、物质世界的基础。例如：地、水、火、风、空（五大）是物质基础；意、觉、我慢、心、光（五意识）是精神基础等。然则，又由什么来产生范畴呢？在古老的枟广林奥义书枠即已提出，是“梵”。这即说，由属于精神界的梵，可以产生世间的物质原料。
至于人呢？说是有一个“遍我”，同时有一个“命我”。若表现为遍我时，人与梵同体；若表现为命我时，则是肉体的意识与灵魂。这两个可以统一，因为他们同一本体。统一的方法就是修习瑜伽。
叔本华没有将意志牵入宗教范畴，所以不需要建立梵，他说的意志，应该即命我。但命我具有遍我的本质，当这么构思时，意志自然就可以成为世界的本体。
佛家说空，从缘起来说。虽然在观修方面，是先建立一重“缘起有”，然后用较高层次的缘起来超越这重先立的“缘起有”，但若从总的方面来说，则是由缘起来成立事物为有，同时又由缘起来决定事物的空性，可是，叔本华却没有将缘起思来成立事物为有，同时又由缘起来决定事物的空性，可是，叔本华却没有将缘起思想用之于他的哲学。这样一来，他便陷入虚无。因为在他的哲学范畴中，不可能把“缘起有”建立起来，同时亦不认识由缘起如何而说空。
一陷入虚无，人生便只有痛苦。所以他是绝对的悲观主义，由是他建立了恶的世界。艺术则需要提升心灵，使之进入超意志的境界，换而言之，这也是对恶的世界作暂时的逃避。
叔本华由是说到涅槃，涅槃即超越意志的安静。这一点，叔本华可能从佛家而来，但这只是小乘的涅槃，他把涅槃看成为“寂灭”，这便有点像小乘人企图灭尽一切感官觉受，进入一个离意识的状态。叔本华也认为，人唯有这样才能永久安祥。然而佛家并未有将这种涅槃视为究竟，究竟涅槃不住于寂灭，针对小乘，便把这究竟涅槃称为无住涅槃。
对于世界，佛家亦说之为苦。叔本华说一切满足只是痛苦的消极停止（而不是积极终止），这也是佛家的观点，但佛家却并不因此而悲观。为什么呢？因为佛家建立了灭苦的“道”，那就是人在精神层次上的提高，到了不执著于“我”时，人就可以不为世间的苦所苦。叔本华没有谈到“我”的问题。
因此，叔本华虽在自己的书房供上一尊佛像，但毕竟如他自己所说，东方哲学影响他的还是以枟奥义书枠为主。
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