《道德经》全文-译文-至春和
第一章
道可道（道是可以语言表述的），
非常道（但是不是常在（变化的）普通意义上的道）；
名可名（名也是可以语言表述的名），
非常名（但是不是常在（变化的）普通意义上的名）。
无名，天地之始（无是天地的开始，并无名称，有从无生），
有名，万物之母（有生万物，是万物之母）。
故常无欲，以观其妙（因此常无，才能观其奥妙），
常有欲，以观其徼（常有才能观察其作用）。
两者同出异名（有和无同的根是一样的，概念却不相同），
同谓之玄，玄之又玄（有和无同根，这就是玄妙的地方，玄妙的相互作用就更加玄妙了）。
众妙之门（它是一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（于是就有了令人嫌恶的丑）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（于是就有了反面的不善）。
故有无相生（因此'有'与'无'相互突显）、
难易相成（'难'与'易'相互促成）、
长短相形（'长'与'短'相互显现）、
高下相倾（'高'与'下'相依而存）、
音声相和（'音'与'声'相互陪衬）、
前后相随（'前'与'后'相互照应）。
这些'名'相反而相成，迁延不居而不独立自足。
是以圣人（所以是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不崇尚贤才异能），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（排弃充斥于人民心中的各种成见、满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力）。
弱其智、强其骨（通常使人民不执成见、不生贪欲，强骨的好处，而能返本还原）
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道是虚无的，似一个器皿），
而用之有弗盈也。（但它的作用却似乎无穷无尽），
渊兮（深远啊，浩瀚无边），
似万物之宗（永远取之不尽），
湛兮（高深莫测啊）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于天帝）。
第五章
天地不仁（天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱），
以万物为刍狗（对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭）；
圣人不仁（圣人也不执求仁爱之心），
以百姓为刍狗（把百姓也当作'刍狗'来看待，任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。）。
多言数穷（言多必然有失；政令繁多反而更加使人困惑，更行不通），
不如守中（不如抱心守一，不如保持虚静）。
第六章
谷神不死（生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的），
是谓玄牝（这叫做玄妙的母性,可以称它为无比幽深的生命之源）。
玄牝之门（通向这个无比幽深的生命之源的门径），
是谓天地根（就是这个天地世界的根本）。
绵绵若存（连绵不绝啊），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的，就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持），
故能长生（所以能长久）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（处守于众人所不愿处的低下处），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心胸善于保持沉静而深不可测），
与善仁（待人善于真诚、友爱和无私），
言善信（说话善于格守信用），
正善治（为政善于精简处理，能把国家治理好），
事善能（处事善于发挥能量，处事能够善于发挥所长），
动善时（行动善于把握时机，行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
载营魄抱一（精神与形体统一），
能无离乎（能永远不分离吗）？
专气致柔（结聚精气以致柔和），
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？
涤除玄监（洗涤心灵之镜），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然吗）？
天门开阖（感官自然开启），
能无雌乎（能不被引诱吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能没有成见吗）？
生之畜之（让万事万物生长繁殖），
生而不有（产生万物而不占为己有），
为而不恃（养育万物而不持有他们），
长而不宰（作万物之长而不主宰他们），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘），
当其无有，车之用（因为中间有空车才能行进）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（缤纷的色彩，使人眼花缭乱）；
五音令人耳聋（嘈杂的音调，使人听觉失灵）；
五味令人口爽（丰盛的食物，使人舌不知味）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的（但求吃饱肚子）充实而放弃表面的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得（所以要有所取舍。））。
第十三章
宠辱若惊（得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰），
贵大患若身（重视大患等同于对身家的珍重）。
何谓宠辱若惊（为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？）。
辱为下（辱其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰）。
何谓贵大患若身（为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢）？
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念（我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家）），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人），
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人），
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。
第十四章
视之不见（看它看不见），
名曰夷（把它叫做“夷”）；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（把它叫做“希”）；
抟之不得（摸它摸不到），
名曰微（把它叫做“微”）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述,），
故混而为一（这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一）。
其上不谬（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（迎着它，看不见它的前头），
随之不见其后（跟着它，也看不见它的后头）。
执古之道（把握着早已存在的“道”），
以御今之有（来驾驭现实存在的具体事物），
以知古始（能认识、了解宇宙的初始），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（见解微妙而深远通达），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（不是一般人可以理解的），
故强为之容（正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。
第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁静气定神闲）。
万物旁作（万物在时空的隧道中行进），
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁达），
公乃全（公正豁达才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（符合自然的道才能长久），
没身不殆（终身不会遭到危险）。
第十七章
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的统治者，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的统治者，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的统治者，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。
第十八章
大道废（大道被废弃了），
有仁义（才有提倡仁义的需要）；
智慧出（聪明智巧的现象出现了），
有大伪（伪诈才盛行一时）；
六亲不和（六亲不和） ，
有孝慈（才能显示出孝与慈）；
国家昏乱（国家昏乱），
有忠臣（才能现出忠臣）。
第十九章
绝圣弃智（抛弃聪明智巧），
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（抛弃仁义），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（抛弃巧诈和货利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的），
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少自私的欲望）。
绝学无忧（抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患）。
第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（相差多少）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（不能不畏惧）？
荒兮（这风气从远古以来就是如此），
其未央哉（好像没有尽头的样子）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊），
如婴儿之未孩（如同婴儿还不会发出嘻笑声）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余），
而我独若遗（而我却显得什么也不足）。
我愚人之心也哉（我真是愚人的心肠呵），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里，迷迷糊糊）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我将继续我的特立独行），
而贵食母（我崇尚求得于道，是因为推崇从道中得到养份）。
第二十一章
孔德之容（大德的形态），
唯道是从（是对道的效仿）。
道之为物（“道”这个东西），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
第二十二章
曲则全（能柔曲因应则能自我成全），
枉则直（懂得枉屈绕行则能迅捷直达），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（陈旧便会更新），
少则得（少取便会获得），
多则惑（贪多便会迷惑）。
是以圣人抱一（所以有道的人坚守这一原则），
为天下式（这样才能成为天下的榜样）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为不与人争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
第二十三章
希言自然（少发圣言号令，就可以任运自然）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（从事于道的就同于道）；
德者同于德（从事于德的就同于德）；
失者同于失（从事于失的人就同于失）。
同于道者（同于道的人），
道亦乐得之（道也乐于接纳他）；
同于德者（同于德的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳他）；
同于失者（同于失的人），
失亦乐得之（失也乐于地接纳他）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
第二十四章
跂者不立（踮着脚尖立不稳），
跨者不行（张着双腿难成行）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（从道的角度看），
曰余食赘行（以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤）。
物或恶之（因为它们是令人厌恶的东西），
故有道者不处（所以有道的人决不这样做）。
第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生，在天地形成以前就已经存在）。
寂兮廖兮（听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰 “道” （就送它一个字叫“道” ），
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。
第二十六章
重为轻根（重是轻的根本），
静为躁君（宁静是狂躁（动）的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。
虽有荣观（虽然有美食胜景吸引着他），
燕处超然（却能超然物外，却能安然处之）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主（为什么大国的君主）），
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰（主导）地位）。
第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这就叫做内藏着的聪明智慧）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（善人可以做为恶人们的老师）；
不善人者（不善人），
善人之资（可以作为善人的借鉴）。
不贵其师（不尊重自己的老师），
不爱其资（不爱惜他的借鉴作用），
虽智大迷（虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂）。
是谓要妙（这就是精深微妙的道理）。
第二十八章
知其雄（知道什么是阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下谿（甘作天下的沟谿） ，
为天下谿（甘作天下的沟谿） 。
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（虽深知什么是清白豁亮），
守其黑（却安守于摸黑行进的取态），
为天下式（甘作天下的试探者）。
为天下式（甘作天下的试探者），
常德不忒（永恒的德行就不会有偏差），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（虽深知什么是荣华显耀），
守其辱（却安守于平常的谦卑取态），
为天下谷（甘愿做天下的川谷）。
为天下谷（甘愿做天下的川谷），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具），
圣人用之（圣人发挥他那无不为的潜能），
则为官长（则为百官之长），
故大制不割（所以大道的体制浑然而不断裂）。
第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
是以圣人无为，故无败，故无失（因此，圣人不妄为，所以不会失败，不把持，所以不会被抛弃）
夫物或行或随（世人秉性不一，有前行有后随）
或嘘或吹（有轻嘘有急吹），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有的安居，有的危殆）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（依照“道”的原则辅佐君主的人），
不以兵强天下（不以武力强行征服天下），
其事好还（穷兵黩武这种事必然会得到报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了），
不敢以取强（并不以兵力强大而逞强好斗）。
果而勿矜（达到目的了却不自我矜持），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这就说明它不符合于“道”），
不道早已（不符合于“道”的，就会很快死亡）。
第三十一章
夫兵者（军队，兵器这些），
不祥之器（是不祥的东西）。
物或恶之（人们都厌恶它），
故有道者不处（所，所以有“道”的人不使用它）。
君子居则贵左（君子平时居处就以左边为贵），
用兵则贵右（而用兵打仗时就以右边为贵）。
兵者（军队，兵器这些），
不祥之器（是不祥的东西），
非君子之器（不是君子所使用的东西），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
恬淡为上（最好淡然处之），
胜而不美（胜利了也不要自鸣得意）。
而美之者（如果自以为了不起），
是乐杀人（那就是喜欢杀人）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。
吉事尚左（吉庆的事情以左边为上），
凶事尚右（凶丧的事情以右方为上）。
偏将军居左（偏将军居于左边），
上将军居右（上将军居于右边），
言以丧礼处之（这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情）。
杀人之众（战争中杀人众多），
以悲哀泣之（要用哀痛的心情参加）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（也要以丧礼的仪式去对待战死的人）。
第三十二章
道常无名，朴（“道”永远是无名而质朴的）。
虽小（虽然微小），
天下不敢臣（天下没有谁能使它服从自己）。
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
万物将自宾（天下万物必将自然归顺他）。
天地相合以降甘露（天地之气相合以降甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己确能分布均匀）。
始制有名（治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分），
名亦既有（名分既然有了），
夫亦将知之（就要有所制约，适可而止），
知之所以不殆（知道制约、适可而止，就没有什么危险了）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然规律），
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
第三十三章
知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道什么是满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）。
第三十四章 第三十四章
大道泛兮（大道广泛的能量啊），
其可左右（可普及于或左或右的各种领域）。
万物恃之以生而不辞（万物依靠它才得以生存而它并不推卸），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
衣养万物而不为主（护荫万物而不思主宰）。
常无欲（通常没有意志趋求），
可名于小（可显得非常虚无渺小）；
万物归焉而不为主（万物都归附于它却感受不到它的拘管限制），
可名为大（可以显得无比浩大）。
是以圣人终不为大（所以圣人正因为他不自以为伟大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。
第三十五章
执大象（谁掌握了那伟大的“道”），
天下往（普天下的人们便都来向他投靠）。
往而不害（在她那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（音乐和美好的食物），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（用言语来表述大道），
淡乎其无味（是平淡而无味儿的）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（看它，看也看不见，听它，听也听不见），
用之不可既（而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的）。
第三十六章
将欲翕之（想要收敛它），
必固张之（必先扩张它）；
将欲弱之（想要削弱它），
必固强之（必先加强它）；
将欲废之（想要废去它），
必固兴之（必先抬举它）；
将欲夺之（想要夺取它），
必固与之（必先给予它）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼的生存不可以脱离池渊），
国之利器不可以示人（国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人）。
第三十七章
道常， 无为而无不为（道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
万物将自化（万事万物就会自我化育）。
化而欲作（自生自长而产生贪欲时），
吾将镇之以“无名之朴” （这时可以用我的“无名之朴”去除杂念，我就要用“道”来镇住它）。
镇之以“无名之朴” （用我的“无名之朴”去除杂念），
夫亦将不欲（他们就会克服欲望，就不会产生贪欲之心了），
无欲以静（万事万物没有贪欲之心了），
天下将自定（这样天下将自然安定，天下便自然而然达到稳定、安宁）。
第三十八章
上德不德（具备“上德”的人不表现为外在的有德），
是以有德（因此实际上是有“德”）。
下德不失德（具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（“上德”之人顺应自然无心作为），
下德为之而有以为（“下德”之人顺应自然而有心作为）。
上仁为之而无以为（出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的；），
上义为之而有以为（出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃），
上礼为之而莫之应（出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以，失去了“道”而后才有“德”），
失德而后仁（失去了“德”而后才有“仁”），
失仁而后义（失去了“仁”而后才有“义”），
失义而后礼（失去了义而后才有礼）。
夫礼者（“礼”这个东西），
忠信之薄（是忠信不足的产物），
而乱之首（而且是祸乱的开端）。
前识者（有先见之明的人），
道之华（不过是“道”的虚华），
而愚之始（由此愚昧开始产生）。
是以大丈夫处其厚（所以大丈夫立身敦厚），
不居其薄（不愿居住于忠信浅薄之处）。
处其实（宁愿于朴实无华者为邻），
不居其华（也不愿居住在礼节繁多的闹市）。
故去彼取此（所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚）。
第三十九章
昔之得一者（昔日获得阴阳未判混元一气的；往昔曾得到过道的）：
天得一以清（天得到混元一气可以清澈）；
地得一以宁（地得到混元一气可以宁静）；
神得一以灵（元神得到混元一气可以有灵性）；
谷得一以盈（川谷得到混元一气可以盈满）；
万物得一以生（万物得到混元一气可以生生不息地繁衍）；
侯王得一以为天下正（统治者得到混元一气可以号令天下）。
其致之也（因此我们可以得出这样的结论）：
天无以清将恐裂（天没有清澈必将崩裂）；
地无以宁将恐发（地没有安宁必将动乱）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（川谷没有盈满必将枯竭）；
万物无以生将恐灭（万物不能生息必将绝灭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要认为自己是一块美玉），
珞珞如石（把自己看成一块石头）。
第四十章
反者，道之动（循环往复的运动变化，是道的运动），
弱者，道之用（道的作用是微妙、柔弱的），
天下万物生于有（天下的万物产生于看得见的有形质），
有生于无（有形质又产生于不可见的无形质）。
第四十一章
上士闻道（上士闻听悟道的方法），
勤而行之（会勤奋学习马上行动）；
中士闻道（中士闻听悟道的方法），
若存若亡（会将信将疑是懂非懂）；
下士闻道（下士闻听悟道的方法），
大笑之（会嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以为道（这种人不笑不足以证明大道的可贵）。
有建言者（因此古时立言的人说过这样的话）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（上德的境界好似虚谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（最广大德恍似不足够），
建德若偷（刚健的德好似怠惰），
质真若渝（质朴纯真好似不坚定）。
大方无隅（远大的目标落实于障碍的跨越），
大器晚成（贵重的器皿成型于精细的雕琢），
大音希声（动听的音乐来源于单声的组合），
大象无形（伟大的形象形成于无形的感化）。
道隐无名（大道隐藏在无名事物中），
夫唯道（只有遵循大道规律的人），
善贷且成（才能善始善终并且成功）。
第四十二章
道生一（道初判而有一，故道生一），
一生二（因分别而成二，故一生二），
二生三（阴阳生而交互，而有三。故二生三），
三生万物（三才立，而万物作，故三生万物）。
万物负阴而抱阳（万物都有负阴而抱阳的特性），
冲气以为和（阴阳互动是走向和谐的根本）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（因此万物或是因为减损反而获得增加），
或益之而损（或是因为增加反而导致减损）。
故人之所教（前人的谆谆教导），
我亦教之（我们也用来教育后人）。
强梁者不得其死（强暴的人死无其所），
我将以为教父（我把这句话当作施教的宗旨） 。
第四十三章
天下之至柔（天下最柔弱的东西），
驰骋天下之至坚（驾御天下最坚毅）。
无有，入于无间（无形的力量可以穿透没有间隙的东西），
吾是以知无为之有益（我因此认识到“无为”的益处）。
不言之教（“不言”的教导），
无为之益（“无为”的益下），
天下希及之（天下是很少有人明白的）。
第四十四章
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（获取和丢失相比，哪一个更有害？）？
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久）。
第四十五章
大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会衰竭）；
大盈若冲（充盈的东西似有空虚），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（正直的东西似有弯曲），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热），
清静为天下正（清静无为可以治理天下）。
第四十六章
天下有道（治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定），
却走马已粪（就会看见快马在田间劳作）；
天下无道（天下失去自然和谐之道），
戎马生于郊（就会看见戎马在郊外生产）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以以知足为满足的人），
常足矣（永远是满足的）。
第四十八章
为学者日益（求学的人，其情欲文饰一天比一天增加），
为道者日损（求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少）。
损之又损以至于无为（减少又减少，到最后以至于“无为”的境地），
无为而无不为（如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为，无所不能的大智慧）。
取天下常以无事（治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本），
及其有事（如果经常以繁苛之政扰害民众），
不足以取天下（那就不配治理国家了，就不足以赢得天下）。
第四十九章
圣人无常心（圣人常常是没有私心的），
以百姓之心为心（以百姓的心为自己的心）。
善者善之（对于善良的人，我善待于他），
不善者亦善之（对于不善良的人，我也善待他），
德善（这样就可以得到善良了）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（这样可以得到诚信了，从而使人人守信）。
圣人在天下（有道的圣人在其位），
翕翕为天下浑其心（收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴），
百姓皆注其耳目（百姓们都专注于自己的耳目聪明），
圣人皆孩之（有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态）。
第五十章
出生入死（从生到死），
生之徒十有三（属于长寿的人有十分之三）；
死之徒十有三（属于短命而亡的人有十分之三）；
人之生动之死地，亦十有三（人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三）。
夫何故（为什么会这样呢）？
以其生生之厚（因为奉养太过度了）。
盖闻善摄生者（据说，善于养护自己生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎），
入军不被甲兵（在战争中也受不到武器的伤害）。
兕无所投其角（犀牛于其身无处投角），
虎无所措其爪（老虎对其身无处伸爪），
兵无所容其刃（武器对其身无处刺击锋刃）。
夫何故（为什么有这样的结果）？
以其无死地（因为他没有进入死亡的领域）。
第五十一章
道生之（道生成万事万物），
德畜之（德养育万事万物）
物形之（万事万物虽现出各种各样的形态），
势成之（环境使万事万物成长起来）。
是以万物，莫不尊道而贵德（故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德）。
道之尊（道之所以被尊崇），
德之贵（德所以被珍贵），
夫莫之命（就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰），
而常自然（顺其自然）。
故道生之（因而，道生长万物），
德畜之（德养育万物）。
长之育之（道生长万物德培育万物），
亭之毒之（道丰满万物德成熟万物），
养之覆之（道滋养万物德维护万物）。
生而不有（它们生育万物而不占为己有），
为而不恃（无所不为而不自恃有功），
长而不宰（统领万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第五十二章
天下有始（天下万事都有它们的初始），
以为天下母（可以说是天下万事的起点）。
既得其母（既然知道天下万事的起点），
以知其子（就能知道天下万事的结果）；
既知其子（既然知道天下万事的结果），
复守其母（再反过来印证万事的起点），
没身不殆（这样做一生都不会有闪失）。
塞其悦（堵塞感官之窍），
闭其门（封闭欲望之门），
终身不勤（终身不会疲惫）。
开其悦（开启感官之窍），
济其事（增添纷扰之事），
终身不救（终身不可救药）。
见常曰明（能预见规律可以说是圣明），
守柔曰强（能保持柔和可以说是坚强）。
用其光（用其所掌握的智慧之光），
复归其明（复归万事万物光明的前景），
无遗身殃（就不可能给自己留下祸殃），
是谓袭常（这是传承下来的悟道方法）。
第五十三章
使我介然有知（假若我们稍微有一点智慧），
行于大道（就会知道行于大道的人），
唯施是畏（最畏惧的就是走上邪道）。
大道甚夷（大道是那样的平坦），
而民好径（而人们却偏行邪经）。
朝甚除（朝政腐败已极），
田甚芜（农田十分荒芜），
仓甚虚（仓库非常空虚）。
服文彩（还穿着锦衣华服），
带利剑（腰佩锋利的宝剑），
厌饮食（厌烦过饱的饮食），
财货有余（贪得过多的钱财货物），
是谓盗夸（这就是大强盗做法）。
非道也（多么无道啊）。
第五十四章
善建者不拔（善于建树的不可能拔除），
善抱者不脱（善于抱持的不可以脱掉），
子孙以祭祀不辍（如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝）。
修之身（把这个道理付诸于自身），
其德乃真（他的德行就会返朴归真）；
修之家（用这样的道理来齐家），
其德乃余（这个家庭的德行就会充实有余）；
修之乡（用这样的道理来建乡），
其德乃长（这个乡的德行就会传颂久长）；
修之国（用这样的道理来治国），
其德乃丰（这个国家的德行就会丰富盈满）；
修之天下（用这样的道理来平天下），
其德乃普（天下的德行就会像阳光那样普照万物）。
故以身观身（所以，用自身的修身之道来观察别身），
以家观家（以自家察看观照别家），
以乡观乡（以自乡察看观照别乡），
以国观国（以自国察看观照别国），
以天下观天下（以平天下之道察看观照天下）。
吾何以知天下然哉（我怎么会知道天下的情况之所以如此呢）？
以此（就是因为我用了以上的方法和道理）。
第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境犹如婴儿）。
毒虫不螯（毒虫不会螯他），
猛兽不据（猛兽不会扑他），
攫鸟不搏（禽鸟不会抓他）。
骨弱筋柔而握固（他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固），
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器却能勃起），
精之至（这是因为精气充沛的缘故）。
终日号而不嗄（终日号哭但不会造成嗓音沙哑），
和之至（这是和气充足所至）。
知和曰常（认识淳和的道理叫做“常”），
知常曰明（知道“常”的叫做“明”），
益生曰祥（用和气益生可以说万事吉祥），
心使气曰强（有心硬要达到目的可以说是逞强）。
物壮则老（万物强行壮大必然加速衰老），
谓之不道（可以说这不是大道自然规律），
不道早已（不合规律的事不能长久）。
第五十六章
知者不言（聪明的智者不多说话），
言者不知（而到处说长论短的人就不是聪明的智者）。
塞其悦（堵塞其感官之窍），
闭其门（关闭其欲望之门），
挫其锐（不露锋芒），
解其纷（解脱纷扰），
和其光（顺和光辉），
同其尘（混同尘垢），
是谓玄同（这就是与道大同的玄妙）。
故不可得而亲（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲），
不可得而疏（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏）；
不可得而利（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲利），
不可得而害（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲害）；
不可得而贵（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲贵），
不可得而贱（达到“玄同”境界的人，已经超脱亲贱）。
故为天下贵（所以就为天下人所尊重）。
第五十七章
以正治国（以正大光明的政策治理国家），
以奇用兵（以出奇制胜的方法用兵打仗），
以无事取天下（以自然无为的意境赢得天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道应该这样做呢）？
以此（是根据以下推断的）：
天下多忌讳（天下禁令越多），
而民弥贫（民众就会越穷）；
民多利器（民众多有利器），
国家滋昏（国家治安昏乱）；
人多伎巧（人多故弄玄虚），
奇物滋起（怪物就会滋起）；
法令滋彰（频频颁布法令），
盗贼多有（盗贼多有产生）。
故圣人云（因此圣人说）：
我无为而民自化（我们无为民心自然归化）；
我好静而民自正（我们清静民心自然纯正）；
我无事而民自富（我们无事民心自然富裕）；
我无欲而民自朴（我们无欲民心自然厚朴）。
第五十八章
其政闷闷（执政者的政策宽厚），
其民醇醇（人民自然富贵和睦）；
其政察察（执政者的政策苛刻），
其民缺缺（人民就狡黠、抱怨）。
祸兮福所倚（灾祸中倚藏着福祉）；
福兮祸所伏（福祉中伏藏着灾祸）。
孰知其极（谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢）？
其无正（没有标准参考）。
正复为奇（正直为何变的诡诈）？
善复为恶（善良为何变的恶毒）？
人之迷（人们为此感到迷惑），
其日固久（时间已经久远了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不刿（锐利而不伤人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）
第五十九章
治人事天，莫若啬（治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了）。
夫惟啬,是谓早复（涵养节用可以先和服于道），
早复谓之重积德（先和服于道则可以使德深厚）。
重积德,则无不克（德深厚则无不胜任,则战无不克）；
无不克,则莫知其极（则没有人知道他的能量极限）；
莫知其极（无不胜任则能耐不可限量），
可以有国（能耐不可限量则足以保有国家）；
有国之母（有了治理国家的雄厚基础），
可以长久（就可以长久保持安定的局面）。
是谓深根固蒂（这就是那根深蒂固），
长生久视之道（生机蓬勃长久不息的大道）。
第六十章
治大国若烹小鲜（治理大国就像烹饪鲜美的小鱼）。
以道莅天下（以这个道理治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不灵验了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不显灵了），
其神不伤人（而是显灵也伤害不了人）。
非其神不伤人（不但鬼怪伤害不了人），
圣人亦不伤人（圣人亦不去伤害人民）。
夫两不相伤（双方和睦两不相伤），
故德交归焉（所以德性相融归入本源）。
第六十一章
大国者下流（大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里）。
天下之牝（处在天下雌柔的位置），
天下之交（能赢得天下万物雄性愿与之交合），
牝常以静胜牡（是因为雌性常以恬静赢得雄性的欢心），
以静为下（以恬静作为征服天下雄性的德行）。
故大国以下小国（所以大国以随和谦下的意识对待小国），
则取小国（则必然取得小国的欢心与信赖）；
小国以下大国（小国以随和谦下的意识对待大国），
则取大国（则必然取得大国的欢心与信赖）。
故或下以取（所以或是以随和谦下的意识赢得信赖），
或下而取（或是以随和谦下的意识而换得信赖）。
大国不过欲兼畜人（大国不要过分想兼并小国），
小国不过欲入事人（小国不要过分想奉承大国）。
夫两者各得其所欲（如果两者要想各得其所），
大者宜为下（大国统治者更应该谦下）。
第六十二章
道者（把道作为宗教信仰者），
万物之奥（认为万物之奥妙都隐藏在道中）。
善人之宝（善良的人把道看作生命中至宝），
不善人之所保（不善良之人也把道看作他们的保护神）。
美言可以市尊（真善美的言辞可以获得许多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行动可以吸引更多的人参加）。
人之不善（良好的行为可以见重于人），
何弃之有（不善的人怎能舍弃它呢）？
故立天子（所以在天子即位），
置三公（设置三公的时候）。
虽有拱璧以先驷马（虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式），
不如坐进此道（还不如把这个“道”进献给他们）。
古之所以贵此道者何（自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵）？
不曰以求得（不正是由于求它庇护一定可以得到满足 ），
有罪以免邪（ “有罪也可以免除”吗）？
故为天下贵（就因为这个，天下人才如此珍视“道”）。
第六十三章
为无为（以无为的态度去有所作为），
事无事（以不滋事的方法去处理事物），
味无味（以恬淡无味为佳味）。
大小多少（无论大事小事还是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的积极心态）。
图难于其易（欲想突破困难必须从容易处下手），
为大于其细（为了成就大事必须做好细微之处）。
天下难事（天下难事），
必作于易（必是从容易开始）；
天下大事（天下大事），
必作于细（必是从细小开始）。
是以圣人（因此圣人），
终不为大（始终不认为在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大业）。
夫轻诺必寡信（轻易承诺必然少有信誉），
多易必多难（易事累积必然难事成堆）。
是以圣人犹难之（因此，有道的圣人总是看重困难,警惕难事出现），
故终无难矣（所以就终于没有困难了）。
第六十四章
其安易持（局面安定容易维持），
其未兆易谋（事变还未有迹象则容易图谋），
其脆易泮（事情脆弱之时容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
为之于未有（有所作为来源于空白的领域），
治之于未乱（治国安邦开始于未动乱之前）。
合抱之木（合抱之粗的树木），
生于毫末（生成于稚嫩细弱的小苗）；
九层之台（九层之高的楼台），
起于累土（起建于一篮一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（开始于脚踏实地的起步）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
无为故无败（不去为所欲为所以不会失败），
无执故无失（不会执迷不悟所以无失方向）。
民之从事（有些民众做事），
常于几成而败之（常常是几近成功但却功败垂成）。
慎终如始（始终谨慎如一），
则无败事（则无失败之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求众人不愿意追求的境界），
不贵难得之货（不会看重众人认为难得之货）；
学不学（学众人不愿意学习的冷门），
复众人之所过（来弥补众人所遗漏的过失）。
以辅万物之自然（这样做是为了万物自然的规律），
而不敢为（而自己不敢妄为）。
第六十五章
古之善为道者（古代善于应用大道规律的统治者），
非以明民（不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众），
将以愚之（而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众）。
民之难治（民众之所以不服管教难以治理），
以其智多（是因为他们看穿了巧智诡诈）。
故以智治国（所以采用巧智诡诈来治国安邦），
国之贼（无异于国贼）；
不以智治国（不以巧智诡诈的方法来治国安邦），
国之福（是国家的福音）。
知此两者（知此两种治国安邦之道的统治者），
亦楷式（也应该知道哪种方式是样板），
常知楷式（经常感知这种楷式给民众的好处），
是谓玄德（可以说是掌握了大道深奥的德性）。
玄德深矣远矣（大道深奥的德性无比深远啊）！
与物反矣（它可以与万物一道返朴归真），
然后乃至大顺（最后的结果必然导致大顺的局面）。
第六十六章
江海所以能为百谷王者（江海所以能够成为百川河流所汇往的地方），
以其善下之（乃是由于它善于处在低下的地方），
故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成为民众的统帅者），
必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；
欲先民（欲走在民众的前面），
必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
处上而民不重（处于民众之上而民并不增加负担），
处前而民不害（处于民众之前而民也不感到妨害）。
是以天下乐推而不厌（所以天下百姓乐于拥戴而不厌烦），
以其不争（正是因为圣人不争），
故天下莫能与之争（所以天下自然没有人能与他竞争）。
第六十七章
天下皆谓我道大（天下人能说“我道”伟大），
似不肖（不像任何具体事物的样子）。
夫唯大,故似不肖（正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物）。
若肖久矣,其细也夫（如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了）。
我有三宝持而保之（我们有三件宝抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件说的是慈爱），
二曰俭（第二件说的是俭朴），
三曰不敢为天下先（第三件说的是不敢贪天功为己有）。
慈故能勇（有慈爱之心才能激发勇敢的斗志）；
俭故能广（有俭朴行为才能产生广泛的美德）；
不敢为天下先（有不敢贪天功为己有的思想境界），
故能成器长（才能成为民众真正器重的道长）。
今舍慈且勇（当今世人舍弃慈爱去空谈勇敢），
舍俭且广（舍弃俭朴去空谈广德），
舍后且先（舍弃求实的美德去接受沽名钓誉的赞许），
死矣（这是没有出路的）。
夫慈以战则胜（以慈爱之心用以征战则必胜），
以守则固（守御阵地则固若金汤）。
天将救之（天将救护谁），
以慈卫之（必是以慈爱来卫护他）。
第六十八章
善为士者不武（善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武）；
善战者不怒（善于作战者不会轻易动怒）；
善胜敌者不与（善于胜敌的人，不与敌人正面冲突）；
善用人者为之下（善用人才者态度平和谦下）。
是谓不争之德（这就是所谓的不争之美德），
是谓用人之力（这就是所谓的用人之智慧），
是谓配天（这就是所谓的顺配于天道），
古之极（它是自古以来最高的境界）。
第六十九章
用兵有言（用兵打仗有这样的说法）：
吾不敢为主（我不敢轻易成为主动进攻的一方），
而为客（而宁可成为被迫反击的一方）。
不敢进寸（不敢轻易向对方的阵地推进一寸），
而退尺（而宁可将自己熟悉的阵地让出一尺）。
是谓行无行（什么是所谓的行动无踪迹）：
攘无臂（要进击却不显露臂膀），
执无兵（要杀敌却不显露兵器），
扔无敌（要制服对方却象什么敌人也没有）。
祸莫大于轻敌（灾祸的到来莫过于轻视敌人），
轻敌几丧吾宝（轻视敌人几乎丧失我的斗志）。
故抗兵相加（所以两军对峙实力相当时），
哀者胜（哀兵必胜）。
第七十章
吾言甚易知,甚易行（我的话很容易理解，很容易施行）。
天下莫能知,莫能行（但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行）。
言有宗,事有君（言论有主旨，行事有根据）。
夫唯无知,是以不我知（正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我）。
知我者希（知道我们深浅的人是非常少的），
则我者贵（像我们这样的得道之人则是难得可贵）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐怀玉（因此有道的圣人总是穿着粗布衣服,怀里揣着美玉）。
第七十一章
知不知，尚矣（知道自己还有所不知，这是很高明的）；
不知知,病矣（不知道却自以为知道，这就是很糟糕的）。
圣人不病（有道的圣人没有缺点），
以其病病（因为他把缺点当作缺点），
夫唯病病（正因为他把缺点当作缺点），
是以不病（所以说他们没有缺点）。
第七十二章
民不畏威（人民不再畏惧统治者的威胁），
则大威至（那么统治者的危机就会来临）。
无狭其所居（不要侵害人民生存的空间），
无厌其所生（不要搅乱人民正常的生活）。
夫唯不厌（惟有不引发人民厌恶），
是以不厌（人民自然不会厌恶你）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自见（自知自明却不自以为高瞻远瞩），
自爱不自贵（自爱自尊却不自以为贵人一等）。
故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。
第七十三章
勇于敢则杀（勇于违反天道的人则会招来杀身之祸），
勇于不敢则活（勇于顺从自然的人则会活的潇洒自如）。
此两者（这两种不同的勇敢），
或利或害（一个有利一个有害）。
天之所恶（天也有它所厌恶的），
孰知其故（谁也不知这是什么缘故）？
是以圣人犹难之（就是圣人也很难说明到底是什么原因）。
天之道（天道的规律）：
不争而善胜（不与万物相争而善胜万物），
不言而善应（不与万物言语而善应万物），
不召而自来（不召万物而来而万物自来），
单然而善谋（它宽缓自然但却善于筹划）。
天网恢恢（天道就象一张巨大的网），
疏而不失（虽然疏松但却不失一切）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死惧之（怎么还能以死亡来恐吓他们呢）？
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而为奇者（就应该对那些为非作歹者），
吾得执而诛之（我把他们抓起来按照刑律杀头），
孰敢（看谁还敢为非作歹）？
常有司杀者杀（按正常程序应该由司杀者执行死刑），
夫代司杀者杀（如果任何人都能代替司杀者执行死刑），
是谓代大匠斫（这就好比外行人代替大木匠砍削木材）。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），
希有不伤手矣（则是很少有人不把自己的双手弄伤的）。
第七十五章
民之饥（民众之所以饥饿），
以其上食税之多（是因为统治者的税赋过多），
是以饥（因此民众才饥饿）。
民之难治（民众之所以难以治理），
以其上之有为（是因为统治者的妄为），
是以难治（因此民众才难以治理）。
民之轻死（民众之所以轻视死亡），
以其上求生之厚（是因为统治者的生活奢侈），
是以轻死（因此民众才轻视死亡）。
夫唯无以生为者（只有不看重自己生命的人），
是贤于贵生（才比过于看重自己生命的人贤明）。
第七十六章
人之生也柔弱（人体在生都是柔软的），
其死也坚强（死了就会僵硬）。
万物草木之生也柔脆（万物草木在活着时也都是柔弱脆嫩的），
其死也枯槁（当它们死了就干硬枯萎）。
故坚强者死之徒（因此坚强是属于死亡的一类），
柔弱者生之徒（柔弱是属于活着一类）。
是以兵强则不胜（所以自视兵强而发动战争则不可能赢得胜利），
木强则折（树木强硬则必然因为枯萎而被折断）。
强大处下（强大的总是处于下降地位），
柔弱处上（柔弱的才是处于上升地位） 。
第七十七章
天之道（自然的法则），
其犹张弓欤（不是很像张弓射箭吗）？
高者抑之（弦拉高了就把它压低一些），
下者举之（低了就把它举高一些）；
有余者损之（拉得过满了就把它放松一些），
不足者补之（拉得不足了就把它补充一些）。
天之道（自然之规律），
损有余而补不足（损伤多余者而补充不足者）。
人之道则不然（人为之道则不然），
损不足以奉有余（损伤不足的以奉献给有余的）。
孰能有余以奉天下（谁能把多余的奉献给天下）？
唯有道者（只有得道的人）。
是以圣人（所以圣人），
为而不恃（顺应自然而不恃才傲物），
功成而不处（功成名就也不愿意养尊处优），
其不欲见贤（他不希望别人称自己为圣贤）
第七十八章
天下莫柔弱于水（天下最柔弱的莫过于水），
而攻坚强者（而攻坚克强的能力），
莫之能胜（却没有能胜过水的）。
其无以易之（其它任何东西都不能改变水的特性）。
弱之胜强（弱小战胜强大），
柔之胜刚（柔和战胜刚烈），
天下莫不知（这是天下都知道的道理），
莫能行（但却不按这个道理去做）。
是以圣人云（所以圣人有这样的观点）：
受国之垢（能接受国中流言蜚语的侮辱），
是谓社稷主（才是江山社稷真正的主人）；
受国不祥（能承受国家天灾人祸的打击），
是为天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（正确的忠告好象是逆耳之言）。
第七十九章
和大怨必有余怨（和解大的仇怨必有余怨难消），
安可以为善（怎么可能达到善始善终）？
是以圣人执左契（因此圣人虽然执有有利的契约），
而不责于人（但不会因此强迫人偿还）。
故有德司契（所以有德之人只会用契约来明确责任），
无德司彻（无德之人却利用契约来彻底击倒对方）。
天道无亲（天道对万物都一视同仁而无亲无疏），
常与善人（永远与按自然规律办事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（使国家变小，使人民稀少）。
使有什伯人之器而不用（即使有各种各样的器具，却并不使用），
使民重死而不远徙（使人民重视死亡，而不向远方迁徙）。
虽有舟舆无所乘之（虽然有船只车辆，却不必每次坐它）；
虽有甲兵无所陈之（虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗）。
使民复结绳而用之（人民从结绳的启示中获得更高智慧）。
甘其食（品尝着甘甜的佳肴），
美其服（欣赏着美丽的服装），
安其居（享受于安居的生活），
乐其俗（陶醉于快乐的民俗）。
邻邦相望（邻里之间相互观望），
鸡犬之声相闻（鸡犬之声相互闻听），
民至老死不相往来（民至老死不相往来）。
第八十一章
信言不美（真诚守信的言辞不一定美妙动听），
美言不信（美妙动听的言辞不一定真诚守信）。
善者不辩（善表自我观点的人不会急于申辩），
辩者不善（急于申辩的人不善表达自我观点）。
知者不博（明白大道规律的人不会自认渊博），
博者不知（自认渊博的人不会明白大道规律）。
圣人不积（圣人不会积累自己的财富），
既以为人己愈有（尽全力帮助他人自己感觉愈有）；
既以与人己愈多（尽全力给予他人自己感觉愈多）。
天之道（天道规律），
利而不害（有利于万物而不妨害万物）；
圣人之道（圣人的行为准则是），
为而不争（做什么事都不跟别人争夺。）。
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