子曰：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

原文：

宰予问曰：“仁者，虽告之曰：“井有仁焉。其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

释义：

仁者：追求仁的人，执行仁的人。

虽：假如，假若。

从(音纵，去声):跟随，追随 。

逝，往也。——《说文》

陷：设计害人。《史记‧酷吏列传》：“三长史皆害汤，欲陷之。”

欺：诈。欺，诈欺也。——《说文》

罔：陷害。

译文：

宰予问道：“给一个（求）仁的人说：'井里面有仁，他应该（跳）进井里（寻找仁吗）？’”孔子说：“为什么要这么做呢？君子可以到井里去，却不可能被故意陷害啊。君子可以被蒙蔽，不可能被故意陷害啊。”

解读：

上文说了圣人之道——仁——会演变的。孔子感叹道，执行仁的人能不能坚持仁的本意呢！这里就是仁的演变之一。具体问题可以概括为，追求仁的人到底怕不怕死！

仁的执行过程之中，因为执行者是不同的人，因其先天禀赋、学的状况、人生经历、习的状况不同，在具体执行仁的过程中可能不能按照仁的本意来执行。除了人的缘故外，还有事情本身是不同的，所以仁的执行情况也会不同。这是仁进行演变的原因。这对于执行仁的人来说就是要尽量保持仁的本意，保持“初心”。

那么，仁可不可以保持“初心”呢？孔子认为是可以的。他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”为啥可知？就是因为这些损益是保留了初心的，本质上没有变。

但事实上，人的执行情况是不是一定不变呢？肯定不会。就拿儒学本身来说。西汉时期，因为政治的需要，董仲舒对儒学进行了一次大的“损益”。这一次损益实际上是对儒学——仁——的演变。但是这个头开了之后，却让儒学越走越窄，所以，这个损益是有问题的，把初心忘了。即使不是董仲舒忘的，也是后来执行的人忘的。

这是对上一句话的补充解读。

回到本句话来。这句话是对仁的刁难，但是问到关键点之一了。对这个关键问题的不同解读和执行就会形成不同的人生观和价值观。所以，儒学按西方的观念来说还是哲学，因为其回答了人生观和价值观的问题，只是关于世界观的问题有些模糊。因为，孔子敬鬼神而远之。所以，孔子的弟子“性与天道不可得而闻”，但是《论语》依然是有关这些问题的解答。只是很少，而且不是谁都能听。因为，中人以下，不可以语上也。

宰予是个好学之人。他问道，追求人的人听闻井里面有仁，他会不会跳进去追寻（仁）？问题的本质就是把追求仁同人的生死问题联系起来了。这是人生的终极问题，所以很重要。孟子发展的时候说，舍身成仁。有很多追随者。犬儒们发展的时候，宁愿当汉奸也要保命。同样有很多追随者。这就是两种不同的解读和执行。我们这里不多做讨论。这里孔子怎么回答呢？

孔子没有正面回答该不该跳井。他否定了这个问题本身。为什么要这么做？一是问，告诉追求仁的人井里面有仁这个事情。二是问，知道仁在井里面，为什么要跳？井是危险的，是陷阱。君子从修养上说是追求仁，执行仁已经有心得的人。君子从学问上说，已经是人情练达、博古通今了。他难道不会自己思考怎么求取仁，非要跳井里面追求仁？人就是因为会劳动，肯动脑，会借助工具才发展起来的。你现在要我抛弃这些，傻乎乎地直接跳进井里。究竟是谁傻？而且告诉这个消息的人有问题。动机不纯。

我们要分辨一下君子和仁者。仁者，可以是有追求仁之心的人，可以是刚开始追求仁的人，可以是已经追求仁很久的人，还有追求仁达到大成之人——圣人。仁者是一个动态的概念。君子范围就要小很多。他必须是仁者，而且是有一定成就的追求仁的人。所以，他们在逻辑上不能完全相等。他们的关系如果用现在比较精确的话语来说就是，君子是仁者的必要不充分条件。