子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

原文：

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

释义：

施，予也。——《广雅》

济：周救也。知周乎万物，而道济天下。——《易·系辞》

何：岂。

事：本义指治事、从事。

于：助词，相当于“是”。

尧、舜：传说中上古时代的两位天子，是孔子推崇的圣人。病，心有所不足。尧的主要成就有:开创禅让制;设立诽谤木;治理水患;颁授农耕时令;制定四时成岁。舜的主要成就:五帝之一；举八元八恺;放四凶;命官职;治洪水;巡天下。

夫（fú）：助词，用于句首，提起下文。

立：成。《广雅·释话三》：“立，成也。”在中国哲学文化历史上，“立”字在不同的时期，有不同的解释。这里取其本义。甲骨文“立”字，像一个人站在地上，表示站立，也表示站立的地方，本义就是人站在地上。所以，我认为，应该解释为“让人成为人”。

达，通也。——《广雅》

譬，谕也。——《说文》。意思就是打比方。

译文：

子贡问：“如果有广泛地施予并能实际周救众人（的事情），怎么样（评价）？称得上仁吗？”孔子说：“（这种）事岂止是仁，必定（可以）称圣啊！尧舜（这样的圣人）都还心有余而力不足。仁的意思（就是），自己要成为人也要让别人成为人，自己要万事通达也让别人一起。能够推己及人，可以说是（到达）仁的方法了。”

解读：

上一句说了中庸之德，并且评价说“其至矣乎”，这一句就是解答这个“至矣乎”能达到什么程度，以及怎么达到。所以，我才称其为“成圣之路”。

这里要注意的是，《雍也》篇主要讲领导人的仁，所以，这里的“成圣之路”主要用在“政”上，但实际应用可以不仅仅在“政”。

有人翻译这句话时，把第一句的主语说成是人，是不对的。子贡只是在问，怎么评价如果有“博施于民而能济众”这种事情，能不能达到“仁”这种境界。孔子说能做到这种事情都达到了“圣”的境界了，连尧舜这样的圣人都还心有力而力不足。

说一说“博施于民而能济众”。施惠于民众并且实际上让他们得到实惠。按照这个标准来看，尧舜的功绩是不是可以称为圣人？所以，尧舜得到圣人的地位是有原因的。那么，我们再看看王安石变法。青苗法本来是好的，王安石也意在施惠于众，奈何施行过程中不但不能济众，反而让普通百姓怨声载道。所以，不是说你想施惠于众就可以称为圣，要别人实际得到才行。这是从主观上来说。

另一个方面是客观来说，需要物质基础。为什么“尧舜其犹病诸”？因为没有物质基础。我们看现今的“扶贫”工程。如果用本文的标准可以称得上“圣”了。就古往今来来看，还没有那个同类事情能达到这种程度。但是，我们要看到，能够这么做，是因为国家有物质条件。如果说是建国初，即使有这样的想法，也不能实现。

接着就说成圣之路。孔子说三十而立。我前面解释为，三十岁时，人的三观已基本确立。从文明的角度看，人已经成为人。这一辈子，三观基本上不会有大的变动。（少数人除外，因为总有超脱之人。）这里的立也是同样的意思。你想要自己充满正能量，也要主动传播正能量。这是从文明的角度来看的。我们可以发现，孔子的成圣之路就是走的这一条路——点燃文明之光。

对于人来说，只有两件事情——生存与繁衍。万事通达就是指这两件事情。但是，这两件事情要通达，从人类发明“钱”以来，就以“钱”为基础了。所以，我认为“己欲达而达人”更多的是从钱财方面通达。现代来说，你要成圣恐怕就要更多走这一条才行。

从自身出发，推己及人，让别人也接受文明之光，让别人也不饿肚子能够繁衍，这就是成圣之路。但是，这样的路依然任重而道远。