《道德经》的核心是“道”，“道”的体现是“无”和“有”，它们的关系及变化可以用四句话来阐述“无而有之，有而无之，离有离无，非有非无”。
“无而有之”也就是由道生万物，故经上说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲的是“道”的运用表述和功能发挥；“有而无之”，指返朴归真，是种回归，透过现象掌握万物的本质，因此经上说“反者，道之所动”、“抱朴”，具体表现为山不夸自己的高而自高，海不言自己的深而自深，又如欲取先予，欲上先下，因此掌握了万物的本质，得道的行为方式与常人截然相反，给人的感觉是行为朴实又让人斐然所思，不可思异；“离有离无”，即脱离“有”，又脱离“无”，也就是超脱于道的局限而全面透彻的认识道，就像从地球外俯看地球，又何尝不是另外一番景象，也可说“不识泸山真面目，只缘身在其山中”，需要我们抽身于外，来观察、来认识，因此，老人常言“无事心不空，有事心不乱”，拳谚上有“形无形，意无意，无之意之中有真意”，又有“练时如有人，临阵如无人”；“非有非无”就是道在透彻认识后要能灵活的运用道，道的变化如水随物赋形，水倒在圆的容器中显圆形，在方的容器中成方形，还可以常温时是液态的水，严寒时是固态的冰，高热时是气态的蒸汽，随物应境，因异制宜，用通俗点就是变化莫测，从容自然。
而这四句话又是认识“道”，运用“道”需要递进掌握的四个层次：
“无而有之”，知道“道”的存在，并且是万物运用的规律，必须遵行，“顺之则昌，逆之则亡”，但还没明白道的本质，因此是学“道”的第一个层次——知其然不知其然；
“有而无之”在经历了第一个层次，认识并掌握“道”的运用后，开始总结归纳“道”的本质，如“道”在事上的体现是事理，在物的体现上是物质，在人的体现是人性。因此，学“道”的第二层次是——知其然更知其所以然。
“离有离无”在经历了第一层次和第二层次这两个阶段后，需要超脱于“道”，脱离于具体的事物，从宇宙的角度，从宏观的角度，来观察、来探索“万物同源”、“物我一体”的本质，大彻大悟，因此，学“道”的第三层次——宇宙在乎手。
“非有非无”在第一层次掌握“道”的功用，第二层次掌握“道”的本质，第三层次掌握“道”的概括，开始进入“道”的运用阶段，凡事不加入人的意志，没有任何的欲求，尊重万物自身的属性及运用规律，顺应万物的变化而变化，完全是种自动自发的本能反应，“存之于心，运用之妙”，表现出万物各行其道、各有所归，条理运行的良性状态，也就是老子就说的“道法自然，自然而然”。到此层次，就可聚集万物的能量，天下万物无不可用，即“无为而无不为”。因此学“道”的第四层次——万物在乎身。
随感而抒，表达及举例，难免有不妥之处，希望大家给出指正，交流共进。
