阳明先生曰:“诸公近见时少疑问,何也?人不用功,莫不自以为已知为学,只循而行之是矣。殊不知私欲日生,如地上尘,一日不扫便又有一层。着实用功,便见道无终穷,愈探愈深,必使精白无一毫不彻方可。”
没有问题,提不出问题,不是因为自己懂了,而是因为自己不用功,不知道问题所在,所以提不出问题。只要你用功,便能找到那不懂的地方,再把它搞懂。懂得越多,发现的不懂的地方就越多,钻研的就越深,久而久之,学问功力自然就越深厚了。
阳明先生把人分为了“世人、能人、君子、贤人和圣人”五大类。
慧能禅师说的“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”这首诗,是修道的最高境界,是圣人境界,是初心的境界。而我们修道,由世人到圣人逐个境界的跨越,其实更像神秀禅师说的那样“身是菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。
“身是菩提树”,人有此身,即是一切烦恼的根源。“心为明镜台”和阳明先生所说的人心似镜的比喻是一样的。“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”,“拂拭”正是阳明先生说的“用功”,“尘埃”正是那些偏移了良知的私心杂念。
博学、审问、慎思、明辨、笃行,修道无止境,时时须用功,镜要时勤拭,才能保持心灵无尘埃。
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