身在人世间，心存星空外【极品美文3篇】 此博文包含图片 (2015-11-21 08:30:06)▼ 标签： 原文地址：身在人世间，心存星空外【极品美文3篇】作者：心平气和是生命

文章来自：我们的幸福家园

素材：网络 编辑：心平气和是生命本能

身在人世间，心存星空外

【极品美文3篇】

【脸是一个什么字？】

 

每个人都知道，人的脸上有眉、眼、鼻、口。但却很少有人想到，我们的脸分明就是一个字。而且这字不是别的，乃一“苦”字是也。两眉是草头，两眼是一横，鼻子为一竖，下面接着口，恰似一个“苦”字。

 

当然，这并非我的发现，而是清代学者王永彬在他的《围炉夜话》中所提出的：“人面合眉眼鼻口，以成一字曰苦，喻人生味苦。”

 

人生味苦，初听或许有一点消极，但是换个角度想，人的理想、追求、事业、成就乃至家庭、婚姻、福、禄、寿、喜，似乎都离不开这个“苦”字。“梅花香自苦寒来”、“诗书有味苦后甜”、“学海无涯苦作舟”、“吃得苦中苦，方为人上人”等等，讲的就是这个道理。

 

想想也是，人生若不吃些苦，又怎能体现出自己的生存价值呢？孟子的“苦其心志”，说的就是“天将降大任于斯人”的一个必要条件。被誉为“苦吟诗人”的贾岛，早年迫于生计，权借佛门栖身，“虽行坐寝食，苦吟不辍”，甚至苦吟到“二句三年得，一吟双泪流”的地步，就是对“僧敲月下门”还是“僧推月下门”，也煞费苦心，反复比较，最终名满天下，吟出了千古名句。

 

安身立命，离不开这个“苦”字；日常生活，“苦”也可以说是不可替代的滋补品。俗语有“良药苦口利于病”之说，传统中医的那一剂剂苦药更是救活了无数生灵。说“苦”滋补人生，在于苦与乐、苦与甜相辅相成，互为映衬，没有苦，哪有甜？没有苦，哪有乐？没有疾病之苦，哪有健康的可贵？没有离别之苦，哪有团圆的欢愉？没有失去之苦，哪有得到的满足？一些胸襟宽阔的名人雅士，就是在病苦之中，也能体味出非常的感受，让“苦“字升华到新的高度。

 

其实，知苦、懂苦、品苦、耐苦，并不妨碍我们去追求快乐，相反，还有助于我们获得快乐。追求快乐是人的天性，但是如果你以为人生原本便只有快乐，期盼像祝福语中所说的“万事如意”、“一帆风顺”，十有八九会得不到你所追求的快乐与幸福。

 

因为生活中总会有挫折、失落、逆境、困惑，有阴晴圆缺、坎坷迷离。但苦难往往也是纸老虎，你弱它就强，你强它就弱。如果没有人生味苦的思想准备，缺乏吃苦耐劳的自觉磨练，一旦遇到一点小小的问题，你就会感到苦不堪言，甚至万念俱灰。相反，若是对苦难有正确的认识，在遇到艰难困苦时能直面人生，愈挫愈勇，就会在战胜挫折中感到幸福与快乐，甚至也能如大师一样体味到“幸福就是对痛苦的认识”的哲理。

 

脸上的“苦”字，时刻提醒人们耐苦则安乐多。脸上有个“苦”字，并非意味着我们只能愁眉苦脸，而是照样可以春风满面，笑逐颜开！

 

 

【心灵的平静和自在】

 

有人说：心灵的困窘，是人生中最可怕的贫穷。你若能不用依靠外在的刺激，也可以活得很快乐，那么就能保持内心宁静和安详了。有很多人是需要靠着外在的麻醉和热闹，来感觉自己的存在，而真正充实的人，对于声色犬马则有免疫力。

灵魂若找不到目标，就会迷失；拯救自己的灵魂，比得到全世界更有价值。

 

有量就有福，有福心就灵，所谓福至心灵；就是说金钱无法带给你心灵的安详，心灵的安详只能靠个人自己去探索、培养。没有内在的安详，人就无法感到幸福，而心灵的安详是人一生中最重要的体验。

 

人是需要交流的。直接的、间接的、有声的、无声的，哪怕是只有我们自己的时候，我们也总能找到一种方式，使我们心里的一些向往获得一种认同和感应。我们都是普普通通的人，每天在行色匆匆的人流中穿行在嘈杂喧嚣的环境中忙碌。我们渴望在疲惫的奔波中获得轻松的释放，在夜深人静的安宁中，为自己莫名的孤独找到平静的理由，我们甚至期待自己平平淡淡的生活能出现向往已久的辉煌，幻想着以自己平庸的能力创造出非凡的成绩。我们不停地在为我们的心灵祈祷着，因为只有心灵的不懈和满足，才能使我们感受到人活着幸福的意义。

 

人生并非尽如人意，也许你和我一样，常常感受到生活中太多难以排解的无奈和缺憾。也许是梦想得不到实现，也许是得到的离你所期待的相去甚远，但是我们总是能够在这样的无奈中坚持着，我们承认自己的平凡，却不曾放弃追求哪怕只是瞬间的完美。因为，在这个世界上，无论是谁，都不能漠视自己所付出的真诚，而只要是真诚的付出，就一定能有真诚的回报。有人说，不问收获，但问耕耘。其实，谁又能说耕耘本身就不是一种收获呢？乐在其中，乐此不疲，不也是人生的一种境界吗？

 

 

找点闲暇、积点闲钱、忙里偷闲来点闲情，功名利禄等闲视之，安心做个等闲之辈，不亦乐乎，不亦快哉！这一连六个“闲”字，道出了一种心态。一种别样的境界和情怀。

 

找点闲暇，可以让心灵平静归于自然；积点闲钱可以让生活恬淡有味；忙里偷闲，可以让身体轻松愉悦；来点闲情，可以让日子如白云悠悠，宠辱不惊；功名利禄等闲视之，可以让人生淡泊宁静；做个等闲之辈，可以闲看庭前花开花落，“不以物喜，不以己悲”。

 

生命需要许多角落，而闲适是一个不起眼的抽屉，尽管里边没有因为仰仗物力所获得的财富、地位和高贵，但至少能让自己在忙碌的世界保留一分从容和宁静，供心灵自由散步出入。脚踩大地，身在人世间，心存星空处，忙里偷闲，闲庭信步，没有观众只见心灵独舞，独成一幕婆娑风景。

 

世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与慈悲，却可治愈一切病苦。人们常常嚷着要去寻找内心的平和，其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感觉到它。

 

人们逃避家庭、城市、社会及自己的问题而逃至深山中去寻觅心内的平静。可是既然是要寻觅“心内”的平静，又怎么可能在“心外”寻得呢？快乐只可以在心内寻得，并不在于你身处之地方。如果你心中没有平和，纵然跑到天涯海角也不会寻得到它；心中有了平和，身在何处就不那么重要了。

 

我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐之心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；内心充满仇恨的人，见到的是一个令人愤怒的世界；心中满是忧伤的人，见到的是一个充满悲哀的世界。

 

有智慧的人在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。自知为愚者的并不愚蠢；自以为聪明的却是愚中之愚。在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、每一事物中向你展现。

 

如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执着、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则病苦将永无休止。

 

心是所有行为及其成果的根源；由一颗充满邪恶的心所引发出的言语、行为及念头只会带来痛苦；相反，一颗慈善的心所引导的身、语、意运作皆会带来福乐。放下一点执着，你便会有一点平静自在；放下多一点执着，你会有多一点的平静自在；在完全放下时，你便会体验到完完全全的平静自在。

 

从今开始，由己及彼，从心着手，静化灵魂，受益匪浅。

 

 

【勿太密，亲则疏】

 

“勿太密，亲则疏”是一句古语，意思是：人与人之间的关系不可太亲密，假如过分的亲密，反而会造成误会而疏远。这句话适用范围很广，既适用君臣关系，更适用官场之间复杂的关系，也适用民间朋友之间的关系，甚至家庭亲情之间的关系也可以参考使用。

 

适当的距离是尊重的要素，适当的距离是友谊持久的保证。“亲则疏”自有他的道理，这个道理即使用在两口子身上，也是适用的；两口子走得最近，但也最容易吵架，吵架后两口子谁也不理谁，更有甚者分道扬镳，这就是“疏”了；但有婚姻这个有形的因素维系着，故尚能修好，离异的只是少数。而朋友之间友谊只是一个无形的因素，因此一旦破裂，便很难修复了；况且彼此知道的太多，反目后伤害的也就越重。

 

父母和孩子之间也有这种现象，特别是现代独生子女家庭；父母，特别是母亲，干涉孩子太多，事无巨细无不过问，孩子没有了自己的空间，这难免产生逆反心理；没有空间就是“密”，逆反行为就是“疏”。和父母有隔阂这是很正常的，两代人之间由于经历的不同，对事物的理解不一样，难免存在一定的代沟。其实父母和孩子之间的矛盾并不可怕，可怕的是处理问题的态度；很多家长不能妥善处理矛盾，造成终身遗憾。

 

中国人交友，古人有很多警句，“逢人且说三分话，未可全抛一片心”、“画龙画虎难画骨，知人知面不知心”，《今古奇观》这本书里很多文章都有这样的警句。但这样的警句和“勿太密，亲则疏”其实不是一个概念，《今古奇观》里的警句是提醒人们在交友时提高警惕，预防坏人；而“亲则疏”则是一种为人处事原则，做一个堂堂正正人的准则，也可以说是一种人生经验。

 

“亲则疏”这样的经验我曾多次体验，当年我和很多同学都在一起住宿舍吃食堂，同学们之间各有说得来比较要好的，好的时候不分你我，但这样的关系往往持续不了多长时间，平和分开的算好的，有的往往撕破脸皮，因为他们之间的各自利益不可能平衡的双方都满意，分开也就是必然的，这是典型的“亲则疏”。

 

《论语》里有这样一句：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”这里“数”是“屡次”，意思是：如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟朋友在一起，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。

 

这个“数”也就是本文的“密”；这是告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好接近次数和接近距离的分寸。要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点空间，留一点馀地。这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开，月未全圆。”这是人间最好的境界。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了；而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧景；人每天都生活在希望之中，没有了希望，也就没有了生活的意义；充满希望，这时人的感觉也是最好的。

 

这其实和《老子》的思想是一脉相承的，什么事情都不要达到顶点，达到顶点也就意味着要走向反面，“月满则亏，水满则溢”、“物极必反”等都是这个意思，所以《老子》有这样的名言：“大成若缺、大盈若冲、持而盈之，不如其已。”意思是：最圆满的东西就好象有欠缺一样；最充实的东西好象空虚的一样；水碗已盛满，不如停止下来。《道德篇》里多处论述了这种思想，什么事情都不是最圆满的，都得留点遗憾；不要走向极端，要适可而止，而这恰恰是最好的结果。

 

曹雪芹对这样的人生道理是理解最深的，在《红楼梦》里就引用了“亲则疏”这句话，在第八十九回里：“宝玉下学时，也常抽空问候，只是黛玉虽有万千言语，自知年纪已大，又不便似小时可以柔情挑逗，所以满腔心事，只是说不出来。宝玉欲将实言安慰，又恐黛玉生嗔，反添病症。两个人见了面，只得用浮言劝慰，真真是亲极反疏了。”这里的“亲极反疏”与朋友之间的误会造成的“疏”是不同含义的；这里的“疏”是含蓄的、羞涩的，有种欲言又止的感觉。“亲则疏”在不同人物、不同事情的含义和表现形式是不相同的。

 

有道是“酒肉朋友”。这句话对朋友的定义是中性的，朋友们之间推杯换盏这是再平常不过的事情了。但这句话也有反面意思，这朋友之间经常吃吃喝喝的，酒过三巡，热情上来了，为朋友两肋插刀、赴汤蹈火也在所不辞，事实是这样的朋友关系又能维系多长时间？更有的哥们义气，不好驳面子，一起干了违法的事，到了公堂上就讲不得面子了，他们之间能不“疏”吗？这样的“疏”有时往往是你死我活的，以其如今，何必当初！

 

《庄子·山木》有这样一句话：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”这句话的意思是：“君子之间的交情淡得像水一样清澈、纯洁不含杂质，小人之间的交往甜的像甜酒一样。君子之交虽然平淡，但心地亲近，小人之交虽然过于亲密、甜蜜，但是容易为利益等原因断交。”这句话就把君子之交和小人之交的状态形象的展现出来，并把这两种相交的结果也下了定义。

 

因君子有高尚的情操，所以他们的交情淡得像水一样。这里的“淡若水”不是说君子之间的感情淡的像水一样，而是指君子之间的交往，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，却长久而亲切。小人之间的交往，包含着浓重的功利之心，他们把友谊建立在相互利用的基础上，表面看起来“甘若醴”，如果对方满足不了功利的需求时，很容易断绝，他们之间存在的只是利益和利用的关系。

 

庄子的这句话其实就是“勿太密，亲则疏”的翻版，淡如水的交往不就是保持适当的距离吗，甘若醴的交往结果就是“绝”，绝和疏其实是同义词。孔子说：“君子心胸宽广，能够包容别人；小人爱斤斤计较，心胸狭窄。”这就是：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

 

何谓君子？何谓小人？孔子也有定论：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。孔子的这句话不也是对“勿太密，亲则疏”的一种注释吗？

 

说到这里，我们都应该明白了，朋友之道、亲人之道、处世之道，甚至包括一部分人的从政之道都应该“勿太密，亲则疏”，这是原则。适当保持一点距离，得到的往往是海阔天空更深厚的情谊，在与各种复杂关系实际接触中，接触距离和接触频率运用好是门学问，这个“适当”分寸的掌握，全在你自己心灵的领悟。

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