人生天地之间，难免要经历生老病死的过程，因为这些事情总是会给人们带来不太舒服的情感体验，所以一些宗教为了教导人们向善修真，便总结出人生皆苦的教条。
韩愈在《祭十二郎文》中写道：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇。”不论生前是否荣华富贵，在四大苦面前人人平等。一生辛苦付出，却逃不过自然的轮回，这难免会使人产生情志上的波动。
认为人生是一场苦，这其实是在表达对人生之中诸多不如意之事的愤懑、对人生之中诸多痛快之事的不舍。爱恨情仇，世俗人等皆沉迷其中。
武当山（资料图）
真正的苦，并不是人生中的无常，而是人们不能在无常之中保持住自己寂然不动的真心。因为心会随着事物的生灭而动摇，所以才会让自己在爱河欲海中不断沉浮。
道教与其他宗教最大的不同之处在于，道教是一个把入世与出世融为一体的宗教。
道教认为红尘世界的是是非非本是一种客观存在，所以它不会主动劝导人们放下尘俗而去求出世的逍遥。
正相反，道教以道为教化，力图使每一个普通人都能体悟到大道无为、自然的妙旨，学会以出离于世的心态去看待世间的种种，入尘却不染尘，达到逍遥的境界。
哪怕是在生老病死苦面前，一名真正的修道人也不会因为身遭这四大苦楚而内心凄凄，
因为他知道世人一生必然逃离不了这一法则，人们所能做的便是在生时安享人间的一切美好、在行将离去的时候淡然地放开所有执着。
不为了不能改变的事情而劳心费神，在可以种下善因的时候，用最大的努力去避免日后的恶果。这便是道教倡导人们要从当下开始修行的出发点。
心为物所迁，不得自由（资料图）
人生之苦的源头，只在于“性命”二字，这与修行之事乃是同源。言修行事，于心性上讲，就是要去除执着、贪恋；从命体上讲，就是要勤于炼养。
人们之所以会被各种各样的爱恨情仇缠绕，是因为无法用更加通明的眼光去看待万事万物。沉迷在俗世之中，自然会被短暂的浮光遮蔽内心中的慧真。
修行，就是要调养出一颗慈爱万物的心性，明白人生中的一切际遇都是修真的阶梯。心怀美好，才能从卑微的人生中看得到更大的希望。
修行，就是要怀着一颗感恩的心去看待世界。我们现在正在遭遇着的一切，不论是幸福还是苦难，都是在为日后更进一步的修行筑基。
要怀着一颗淡然的心去面对所有得失。不以物喜，不以己悲。哪怕是在变化无常中也可以找到恒常不变的所在。所谓无常，只不过是人们所感知到的生化与幻灭；而恒常，则是认为生灭本来就是人生的真相。
那些为了自己一时的放不下而使情志沉溺于欲海之中的人们，终将成为世间最大的愚痴。
道法自然（资料图）
言修道，是在给予人们一把斩断万千烦扰的慧剑。此剑出于各自本心，心有染着，自然不得清静，心中无尘，便又何惧外界风波！
道教修行固然在告诫人们看淡世间花开花落，但并不是要人采取消极的人生态度。
修道者能够看到事物之间的因果联系，明白当下之“苦”皆由前世所种之“因”，所以才更加注重修持的意义，避免因此时的欲求而造成日后的萦缠之苦。
这一点，在道教对命体的炼养上体现地尤为突出。道教向来重生，认为生命当属世间最珍贵之物。为了保养身体元和，道门先祖提出了多种炼养功法，意在使人们避免遭受病殃之苦。
道教强调无为，是在告诉众生在面对人生的困顿时，可以保持不强其所难的态度，也即南华真人所谓“知其不可奈何而安之若素”的态度。
道教之有为，在于通过当下积极的努力而使生存与生活向着更好的方向发展。
得之在我，失之亦在我。明白了“我”才是一切烦恼产生的泉源之后，才会明白修行中的去欲、去执和去我的过程究竟是在修什么。
去除执念，回复真性（资料图）
当一切外在都不会对本心产生影响，达到“视之不见，听之不闻”的冥然状态的时候，修道者自然可以参悟到道之本然。
因此，我们不妨从现在开始，给生活多一点积极的因素，用真切的行动去改变生活，最终你将得到出离苦难的大光明。
（编辑：见石）
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