现代医学研究人的身体的时候用的方法是特别的....“科学”的，它把人的身体分成各种系统，每一个系统都各司其主要功能，然后系统们再相互地协调来完成人身体的主要功能 - 运行健康地“正常”地活着；用这种“科学”的方法，我们可以很容易地在人体功能层面来研究和理解人身体发生的各种事情。当一个医生给一个人看病的时候，他要搞清楚这个病人主诉的症状到底是怎样的原因造成的，对于复杂的病症他要观察很多系统的情况来寻找病因 - 所以当他的经验无法帮助他快速地识别病人的最有可能的病因的时候，他就会给你开一大把检验单，让你验这个，查那个...用排除法最后聚焦到最有可能的病因，以便最终可以接近诊断和治疗。在这样一种体系中，现代医学发展出了自己的一套方法和工具。
但是在现在医学尚未产生之前，身体愈疗的古老“科学”就已经存在了上千多年 - 瑜伽愈疗就是这样一门古老的“科学” （或者“艺术”）- 可是瑜伽愈疗和现代医学的方向正好相反，不是用看这里看那里然后聚焦到一个具体器官或者人体部位的从整体到局部的聚焦方法，而是用的是整体的方法-也就是来了解一个具体的健康问题怎样地对应着整个人身心系统之间的不平衡。这就为什么，瑜伽愈疗的方法不是检查你这个器官那个器官，而把重点放在看能量 - prana在整个身心系统运行是否顺畅。其实prana这个梵文词儿被翻译成为“能量”是不得已而为之，而且用“能量”这个涉及到水电煤生活缴费的概念来理解prana也会相当蹩脚。prana其实更类似中华文化中所说到的“气”，或者“精气神” - 瑜伽理论认为正是游走在身体中的这个prana （无奈遵从惯例用“能量”而称之），给身体的各个部位-大到人体构成的各种器官，小到细胞-以滋养；而输送着这样能量的系统梵文称nadi - 这个现代中文就更没有对应名称可以翻译了，就权且对标按照中国人可以理解的概念翻成“经络”。当prana的流动顺畅贯通，身体就没有疾病，而有“精气神”；当能量被干扰，疾病就会产生。真所谓通则不痛，痛则不通，人活一口气。中华古老医学也有很多方法“打通”气脉，让精气畅行，这篇文章不写因为我也不怎么懂；同样古老的印度文化则给了人类文明另外一种方法 - 瑜伽， 瑜伽体位法就是一个能量和能量传递网络的维修和维护方法，帮助我们贯通身体的nadi, 让prana畅行。明白了这样的道理，你就理解了现在所谓的各种瑜伽理疗课，带主题的那种..只不过就像禅师讲的“头上安头”，是用现代医学局部的思路去套一个古老的“艺术”，假装把大象装进了冰箱。
就像我以前写过的一篇文章叙述过的，瑜伽的确有强大的愈疗效果，但是达到瑜伽愈疗效果练习者要自己负起责任，把练习瑜伽体位法变成长期和自律的日常功课，特别是要侧重在练习的过程中用呼吸和专注这些工具来引导能量在整个系统的流动，让瑜伽体位变成prana的“放大器”和“疏通工具”。
回到“能量”说，当瑜伽人说起身体健康的挑战，或者希望瑜伽愈疗的特定问题时，'最瑜伽“的思路是从精微的能量层面来了解身体发生了什么；下面我来给大家简单介绍几个在瑜伽传统中经常被使用的”套路“，或者说的科学点”模型“，来理解能量 - 没办法，因为精微的东西看不见，摸不着 - 只能用一些间接的方法来解释。大多数瑜伽传统中用到的”能量模型“都是从平衡的角度来理解能量。即使是这样，对能量的解释也属于思考或思想，而不是能量本身，能量肯定是合一的，但是我们的大脑比较容易理解相对，和对立平衡 - 所以大多数这些”模型“描述的是一对相反对立的力量 （比如，阴和阳）；而从现代医学的角度看，身体这个复杂的系统也是时刻都要保持各种内部的平衡才能正常运行。
下面就介绍三个瑜伽人经常会谈到的”能量模型“
过剩 VS 不足 （Bhramana/Langhana)
其实我们每天在日常生活中做的每一件事情，不论大小，都或者是消耗了你的能量或者补充了你的能量。你可以把你自己想象成为一个“储币罐” -每一天你做的各种事情，面临的各种场景，脑中的各种念头，各种情感起伏...不是刺激性的就是镇定性的。而你的感觉其实并没有反映外在的绝对现实，而只是反映了你内在身心平衡的状态。最健康的身体其能量应该是处于平衡的，很多人经常处于“亢奋”状态，遇事就激动，屁大点的事儿就兴奋.. 这样的状态体现了能量过剩；但另外的人整天懒洋洋的提不起精神，各种抑郁，对任何事情都提不起兴趣；这种状态体现了能量的呆滞和不足；瑜伽体位法从这样的模型出发就是要调节能量的平衡状态 -或者是帮助刺激能量让你的身体中的能量更加洋溢，或者让你更加平静一下让能量别那么活跃。
Brhmana型的练习就是能量比较匮乏的人所需要的，能量低反应了系统是内耗的很厉害。Brhmana的意思是“建设”或者“滋养”，是用来帮助你提升能量。Brhmana型的练习就像给你的储币罐里放点硬币，不要让它亏空了。
而Langhana的意思是“限制”或者“清除”， Langhana型的练习帮助练习者清除身体中过剩的东西，其实这个在每日的日常生活中是很必要的；很多时候我们在处理比较复杂的健康问题的时候，都是要首先考虑排除一些不必要的东西，垃圾之类的。
有的疾病需要清理，有的疾病需要滋养，有的疾病这两者同时需要。
太阳 VS 月亮 （阳/阴）（Nadis)
从现代医学角度看，身体中的很多器官 （包括大脑半球的脑部组织）都会被交织在一起的交感神经和副交感神经影响，瑜伽传统早有类似的发现：认为人的主要的能量通道沿着脊柱两侧交叉上升，到达鼻孔末端。这两个“主脉”的作用类似交感神经和副交感神经系统，是相反并且相辅相成的。而且在一天的任意一个时间，这两条nadis总是有一条为主，随着时间会交替变化。而这样的一种模式，影响了人的心率，血压，呼吸速率，荷尔蒙水平和人的整体状态。用瑜伽的语言来说就是要平衡三个主要的能量“国道” - ida, pingala 和sushumna nadis。Ida是月亮脉，是阴性的特征，其清凉镇定的作用；它的终点是左鼻孔；pingala是太阳脉，阳性的特征，起到刺激的作用，终结于右鼻孔。大家都听说过瑜伽的左右鼻孔交替呼吸的呼吸控制法，现在阿斯汤加瑜伽掌门人在领课的最后一个体位莲花上提之前都带领学生做几个，这个的目的就是为了平衡左右脉，当ida和pingala平衡了，能量就会进入中脉 sushumna - 能量进入sushumna可是一件大事情，不仅仅人变得更有精气神了，而且还能自发产生内在灵性层面的觉悟；许多学生练习瑜伽，练着练着就忽然对以前根本没兴趣的神叨叨的东西有了感觉，《瑜伽经》，《博伽梵歌》等等就开始学上了，就连路路编辑写的很多以前看不懂的文章，忽然也看懂点了？为什么？练瑜伽灌注了prana能量多少到了中脉sushumna中一点了，不信，你看他们眼睛比以前都亮了！
行气方向“五气”（Pancha Vayu)
我们前面说了，瑜伽传统不是把人按照各种功能分成若干个系统，而是主要看能量在身体中的状态和流动；而这样一种思想就是认为人要想健康，要想欢蹦乱跳就需要有一个比较活跃和健康的能量在身体中运行，而且是顺畅地运行。而我们经常听到瑜伽人说上行气，下行气...其实就是用能量在身体中的几个“流”来做模型；其实瑜伽传统中有五气（上图），只不过我们练习体位法不用搞的太复杂，搞清楚怎样驾驭上行气和下行气你的练习就已似有神助了。
这篇文章简单地介绍了几个主要的能量模型，属于简单“科普”，没有细讲；我是希望大家首先知道这些大面儿上的知识，以后有机会开启自己的学习；最重要的是，希望瑜伽爱好者对于瑜伽的本质有更多的了解，不要被那些科学不“科学”，艺术不“艺术”；不西方，不东方；头疼医头，脚痛医脚，肩膀不舒服肩颈理疗，脊柱不舒服脊柱调理的的所谓“瑜伽理疗”给蒙了，瑜伽不是外科，内科....如果有科的话，瑜伽是“能量科”。
联系客服
