生活本身是一场修行。
若你不能跳出生活本身来看待生活,就不能明白如何更好地生活。
你的执着,会使你当下成为“你所执着”。
《金刚经》有云:
“应无所住而生其心。”
“心”是当下你眼前的文字。
“心”是当下你脑中的思维。
“心”是当下你的觉知本身。
当你觉察到没有彼岸可去时,你就到达了彼岸。
就好比“活在当下”不是一个我们需要到达的状态,活在当下只是一个本来如此的事实。
船从未下水,只是你赖在船上不愿下去罢了。
又好比你的觉知,不管它觉知到的是什么,亦或你在思维过去未来,一切也只能于“当下”生发。
“食色,性也。”
性,即“心生”。
在人生旅途中,你从来不是这具身体。
你的心生了什么,你就当下成为什么。
你也许是视线里的一道佳肴。
你也许是舌尖与美食碰撞时的触感。
你也许是味蕾受到刺激时的体验。
此时“馋”就是“禅”。
当下你觉知到什么,你就是什么。
若你有所想,认为身体是自己,那么此时并非身体实在是“你”,这种想法当下是“你”。
若你思维有一个我在搬弄文字,那么此时“你”不是那个我正在言语的对象,这种思维当下是“你”。
若你又思虑,到底此时什么才是真正的“你”——
这种思虑当下是你。
就好比你方才看见我上面说的那句话,此时心随境转,过去的你已不存在,这种“看见”当下是你。
一念一生死,不是指生命有一个连续的“生、老、病、死”,而是每一个念头,都是你的一次“生、老、病、死”。
每个念头,就是过去、现在、未来的一切众生。
我们本不存在固有形态,我们的每一生命形态都不会超过“一念”。
生命于“刹那生灭”,而你的“心”在这种生灭中颠倒,颠倒出了一整个花花世界。
你问“过去我是谁”?
因此你以为你将走向未来。
你拥抱记忆,于是你始终忘记上一刻——
你究竟在哪里?
一如梦境般,你不会问自己从哪里来,只因你于当下全然接受了梦中的身份。
你不会质疑你此时此地的身份、记忆,你不会质疑这个你当下记忆中的世界。
于是,一念无明间,山河大地生。
你过去从未有此经历,未来也不会去到哪里,一切仅仅是当下的妄想,并如梦幻泡影般刹那幻灭。
“一花一世界”,不是指一朵花中包含整个世界,它是在说——
基于“觉察到花的当下”,刹那前从未有此花,刹那后此花不复存在,当下这朵花,就是你的“心所住处”,是当下整个世界的奇点。
历史中的记忆,记忆中的历史,皆是痴人说梦。
上一刻你曾是谁,下一刻你将是谁,非你所想。凡有想,不论过去未来,即当下的你。
刹那拥有,刹那放下,才是生命的本相。
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