道德经 第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者同于道；
德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
1.道家思想有啥用
很多人看道家思想，最大的感受是好像没啥用，太虚。总讲什么顺其自然不折腾，这也太不现实了。之所以有这种感觉，是因为老子讲道德经的时候，那个时代天下出现的问题还属于轻症阶段。
用病来打比方说，道家思想就好比让你天冷了就多穿衣，天热了就少穿衣，别撑着别饿着别熬夜，这样一个处在自然而然状态的人，不折腾自己的身体就不会生病。
当人脱离这种自然状态，发明出来了抽烟喝酒烫头，露胸露腿露肚脐这种潮流的时候，人就开始变得不自然了，就开始打喷嚏流鼻涕了，这是得病的前兆。如果人无法彻底改掉这些毛病怎么办呢，只能规劝这些人折腾得不要太过分，喝点热水别让自己病倒了，这就是儒家思想了。为什么有人觉得儒家总有说教的意味呢？就是希望通过讲道理能让你自觉改正自己的错误。
这时候的人已经被自己发明出来的生活方式搞得爽歪歪不可自拔，不但不收敛，还越来越出格，这时候已经无法指望人会自觉了，苦口婆心的讲道理已经没人听了，必须得定规矩了，违反了规矩要进行处罚。这就是法家的思想了。
为什么现在的人觉得道家思想好像离我们很远？因为现在的社会已经是病入膏肓，都是进了重症监护室的人了，你指望他停止折腾自己就能恢复健康已经不可能了，就算是天天喝热水也不行了。这时候就得靠各种猛烈的药物，反映在国家上，就是严刑峻法。
在医院里治好了病，要想不再犯病，最终还是要不折腾自己才行。没病的时候怎么办，将要发病的时候怎么办，病重了怎么办，都是有最优解的方法的，这是道在不同情况下的具体应用。对身体来说是如此，对国家来说也是如此。但这三种情况，显然还是不得病最高明，等到问题出现甚至恶化之后再解决问题，无论手段多么高明，也属于亡羊补牢。
2.人的智慧的局限性
天要折腾个事，比如刮风下雨，都无法持续很久，人要折腾个事，怎么可能长久呢？对人的智慧的迷信，是人类社会所有问题出现的原因，只有明白了这一点，才能真正解决这些问题。
天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！
以上这段话就是最好的解释。为什么会对孔子说倡仁义解决不了问题呢？仁就是爱人，义就是不害人，人的道德防线就是这样一步步失守的。当人的心智被污染，绝弃污染源才能真正解决问题，只是对被污染的水进行治理是不能真正解决问题的，因为污染只要不停，治理手段再好也治不了根。
3.自然和文明的冲突
文明是对自然的对抗，这是一个长期的矛盾，这种对抗需要平衡，也就是我们常说的，要与大自然和谐相处，不能干吃祖宗饭，断子孙路的蠢事。最好的情况是人都淳朴自然，这样的社会永远不会乱。
当人脱离了淳朴自然，那么就要输出力量让人保持淳朴，这时候的淳朴已经不是自然而然的淳朴，让人保持淳朴的这种力量叫做德，所以中国自古以来都讲君王要以德配天，以德治国，才能天下太平。
如果君王无道也无德，没有了这种让天下人保持淳朴的力量，那么天下就要开始乱了。这就是同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
人的智慧是流散无穷的，每个人都可以发明出理论来，每个理论的拥护者又形成了一个个对立的群体，分裂产生对抗，不消灭这些人为发明的理论，对抗就会永无休止。只有消灭了这些人为发明的理论，回归到天地本然的设定，天下才能长治久安。这就是信不足焉，有不信焉。
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