天性健，仁体刚

《易经说卦传》说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”杨雄《法言》：“或问君子之柔刚。曰：君子于仁也柔，于义也刚。”（《法言义疏十八》）一些学者因此得出“仁柔义刚”的结论，认为仁学是柔道。

关于仁义谁刚谁柔，朱子一言可尽之：“仁体刚而用柔、义体柔而用刚。”其言出自《朱子语类》：

先生答叔重疑问曰："仁体刚而用柔，义体柔而用刚。"广请曰："自太极之动言之，则仁为刚，而义为柔；自一物中阴阳言之，则仁之用柔，义之用刚。"曰："也是如此。仁便有个流动发越之意，然其用则慈柔；义便有个商量从宜之义，然其用则决裂。”〔广〕

“……正如易中道：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。’解者多以仁为柔，以义为刚，非也。却是以仁为刚，义为柔。盖仁是个发出来了，便硬而强；义便是收敛向里底，外面见之便是柔。”〔僩〕（《朱子语类》卷六 性理三）

钱穆在《宋代理学三书随劄》引朱子曰：“仁体刚而用柔，义体柔而用刚。盖仁有流动发越之意，而其用则慈柔。义有商量从宜之义，而其用则决裂也。”然后加按语说：

“仁义刚柔之辨，古已有之。朱子此条极允惬。《小戴礼》言，东方之人仁，西方之人义。今日中西文化正可以此说之。惟中国人重仁，又重刚，故闻朱子说而喜。西方人重义，亦重刚，则闻扬子云仁柔义刚之说而喜矣。但不了解仁的境界，便觉义即是刚。进而了解到仁的境界，则知义仍还是柔了。故持论者，不贵有先入之见，此则学者所宜注意也。”

 

仁体刚用柔，义体柔用刚，归根结底，仁刚义柔。

 

儒家以“性与天道”为第一性，性与天道，异名同指，于天言道，即天道、乾元；于人言性，即天性、仁性。乾元统元亨利贞四德，阴阳统一，而以阳刚为主，故曰天行健，至诚无息；仁性统仁义礼智四德，刚柔不二，而以刚健为主，故曰仁体刚，君子自强不息。

 

用刚而体柔，也是坤元的特征。《易经坤文言》说：“坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。”坤至柔而动也刚，即体柔而用刚。相对于乾元，坤元为辅；相对于仁体，义德为用。归根结底，于宇宙而言，是乾元主义，乾元统帅一切；于人道和生命而言，就是仁主义，仁性高于一切。天性健，仁体刚。

 

关于儒家是柔道的误会，源远流长。《后汉书光武帝纪下》记载光武帝回乡情况：

“时，宗室诸母因酣悦，相与语曰：文叔少时谨信，与人不款曲，唯直柔耳。今乃能如此！帝闻之，大笑曰：吾理天下，亦欲以柔道行之。”光武儒生出身，以儒立国，尚且以为儒家是柔道呢。

道家才是柔道。以刚为主，才能刚柔相济；道家以柔为体，虽然其用也刚，终究不能顺天。以坤元为最高，就不能“承天而时行”，反而会乾坤颠倒。故在历史上，道家影响或道教势力过盛的时代，往往政治品格很低。误认儒学是柔道，问题不大，如光武帝；真以老庄去为政，流弊无穷，如南北朝。2017-7-29余东海