） 【解经】言信行果固然是美德，但必须以仁义为本，否则美的程度有限。子贡问怎样才算得上士，孔子介绍了上中下三种士，第三种士次之又次之，故孔子说“言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。”不太满意又有所肯定。最差的士也是士，小人儒也是儒，比一般民众好得多，更比“今之从政者”好得多。
【解经】或谓“硁硁然”当含褒义，是响当当的意思。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”是赞扬其人虽无地位，但也是响当当的人物。这个解释很新鲜，但显然不对。《宪问篇》有“鄙哉硁硁乎”句，硁硁然贬义无疑。《论语集释》引孔曰：“硁硁然，小人之貌。”引《集注》：“硁，小石之坚确者。”
【解经】现代学者普遍缺乏儒学修养和训诂功夫，又盲目自信，自以为是，轻视古人。谈儒解经的时候，往往喜欢异议古人、别出心裁、另辟蹊径乃至大唱反调。百年来学界对中华经典的注解阐说，也就新儒家小群体靠谱一点，其他人的文字都没必要过目，以免浪费时间。
【四在论】我曾提出王道三权论：主权在民，治权在君，教权在儒。加上一句
道统在圣，组成四在论。道统在圣，意谓道统由圣贤代表。道统高于政统学统，意味着君和师都要尊崇、遵循中道原则和圣贤思想。主权、治权、教权统于道统，为奠定王道政治的三大支柱。 【答客】或说：《中庸》也说人亡政息，可见儒家终究是人治，其人存则其政举，其人亡则其政息。答：非也。这里的政指政策政令，不同于制度。儒家政治制度是礼制，礼乐刑政兼备。政令因人而变，所以人亡政息；礼乐制度也可以因时而变，但相对政令，稳定性强多了。而中道文化作为指导思想，永远不变。
【礼制】儒家政治追求三好：君王好，能够允执厥中；制度好，符合王道原则。制度又以政治制度、经济制度、教育制度为三大支柱。君王好，即使制度不好，也可以改好；制度好，假如君王不好，也能有所制约。然复须知，君王不好，问题很严重，会对制度造成严重破坏，尤其是家天下君王制，最易被君王破坏。
【题乐学堂】青沉眼底山常见，绿满窗前草不除。横批：宅兹中国。青眼看山，垂青于山，寓仁者爱山之意。下联是宋人翁森《四时读书乐》中的句子。野草生生不息，充满生意。程明道窗前茂草覆砌,或劝之芟。明道曰:“不可,欲常见造化生意。”《系辞》说，生生之谓易；东海曰，生生之谓仁。另赠吴元士嵌名一联以勉之：落笔洗空千古士，弘儒炼就一元丹。上联为宋人诗。
【乐学堂】“还我中国”侧重文化和文明诉求，“还我河山”则侧重领土和政治诉求，两者颇有不同。但为免误会，还是改为“宅兹中国”更好。这是句先秦古语，涵义丰厚。仁者所在即中国所在，宅于仁也可以说宅于中国。因门联写眼前风景，以意象说仁，横批就要荡开一点并实在一点。“宅之中国”可起点睛作用。
【新训诂】元士解释自作自受曰：“作是劳作，受是享受。”甚是。作有劳作义，也有兴作、振作、造作、作为诸义。这个成语被视为贬义，其实不对，应为中性。自作孽不可活，自食恶果，是自作自受；积德就是积福，为善自有善果，也是自作自受。作善受善，作恶受恶，无非自作自受。
【答客】或问：君子就不会变坏？你就那么自信，任何情况下都不变坏？答：没错，东海自信任何情况下都不会变坏，君子就不会变坏---会变坏的就不是君子。儒生有士、君子、贤人、圣人之别。分言之，士德会退，圣贤之德绝对不退，君子纵有所退，也很有限，最多退为士，不至于变回小人。故亦可言不退。
【君子】《论语为政篇》第四章是孔子自叙一生进学进德次第。“而立”开始，即为君子。自而立、不惑、知天命、耳顺至从心所欲不逾矩，可称为君子的五种境界，简称君子五境。而立，意味着人格的建立，信仰和志向的确立。虽未能达权，未可与权，然已能守经，可与立矣。
【君子】天有多义。儒家强调的敬天、知天、顺天的天，指的是形而上的道体，即子贡所说的“性与天道”。熊十力说：“以其主乎吾身，曰心；以其为吾人所以生之理，曰性；以其为万有之大原，曰天。故尽心则知性知天，以三名所表，实是一事，但取义不一而名有三耳。”（《明宗》）
【自杀】每闻知识分子自杀，哀之更耻之。其家人可哀，其本人可耻。因为贫贱、因为艰难、因为个人种种不如意而自杀，非常小人，非常没文化，非常物质主义和特权主义。庶民那样做倒也罢了，文化人怎能那样。草菅他人之命是一种恶，草菅自己之命也是一种恶，甚至更加冷酷丧心。
【吾有过】最近热衷书法，因喜魏碑，便在写楷时心存了魏碑的意思。写“致命遂志”时，想起魏碑中有誌字，遂写成了致命遂誌，忽略了記誌之誌和心志之志含义有别，幸蒙清风君指正。日前指责一位儒生过于严厉，亦蒙友人提醒并介绍那位儒生的事迹和贡献。苟有过，人必知之，友必言之，东海之幸也。
【书法】这个仁字从汉印中的仁字略变而来。下面一横本无钩，加了一钩，抱住“二”，表示仁者慈怀包容；“二”改横为竖，象征人民在仁政中站起来。原笔画无锋，今出锋，象征仁德亦含锋芒。这个写法，既有传承又有创新，算是自铸伟字，以后就当作自己的招牌字了。特此布告天下，赫赫。
【儒商】严格地讲，儒商指儒生而从商者，首先应该是儒生，坚持儒家立场，服膺儒家价值，如子贡。但这样的儒商，古来不多，遑论今世。故一般而言，只要对儒家文化有所理解、尊重和认同，有些儒味，同时经商守法，取财有道，就可以称为儒商了。
【儒商】博鳌儒商榜组委会对外发布“首届博鳌儒商榜·典范人物”候选人名单，无论入围者是否名副其实，评选儒商这件事本身，就具有重大文化意义和社会意义，是商界精英对儒家的一次标志性的附庸。春江水暖鸭先知，儒家春回，商家先知。大陆商企界的敏感度，是各界各群体中最高的。
【儒商】附庸什么，也体现着一个人、一个群体的品位。附庸风雅就优于附庸邪恶、反对风雅，亦优于不肯附庸者。儒家是风雅之大者，之代表。若是商家自动发起儒商评选，那是他们自娱自乐和附庸风雅，值得鼓励和肯定，也是商德上升、社会进步的表征。但若儒家主动去附庸商家，那就不配为儒家矣。
【福德】得乎道之谓德，得道就是成就仁德，成仁是人生最大的幸福，仁德是幸福最大的保障。仁德落实于政治，就是仁政王道。王道政治之下，君臣官民最幸福，普遍享有五福。儒家崇尚、追求王道，就是追求全体人民的幸福，也是自己、自家和子孙后代的幸福。
【儒将儒帝】儒生为将，就是儒将。刘秀集团中，儒将最多，功夫最深。云台二十八将多有儒者气象和经学修养。而刘秀本人就是儒生出身，其少年时在长安受《尚书》，通其大义。后来四方征战时，犹投戈讲艺，息马论道。再后来为帝时，朝罢常与公卿郎将讲经论理。可谓秦后帝王中儒家第一。
【天与民】“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓上》），天之视听来自民之视听，并不意味着民心民性等于天心天性。天心天性是天地之心、天命之性，唯圣贤才能彻悟圆证，非民众所能及也。民意等同天意，只限于主权层面。政权的建立需要人民的同意，需要一定的民意基础。
【天与民】对民主政治，当一分为二。一方面，民主政治有其重大局限和缺陷，文化资源大不足，道德根基大不牢；另一方面，民主政治有其民意合法性和制度优点，值得建设新礼制的时候参考借鉴。故对民主政治，儒家既不过于推崇，也不完全反对，而是择其善者而从之，其不善者而改之。
【天眼】巨大的特权利益，意味着巨大的包裹、巨大的心灾和巨大的后患，仿佛不定时炸弹。为了追求、扩大和维持特权利益，无数人丧心病狂乃至身心俱丧，无数人遗祸子孙或者断子绝孙。极权主义和物质主义的结合，给广大弱势群体也给特权利益集团制造了巨大的灾难。极权不死，灾难不止。
【答客】或问：儒家王朝，刑不上大夫，高官犯了死罪怎么办？答：刑不上大夫，并不意味着可以免罪。高官犯了死罪，礼当引咎自裁，也可由元首下诏赐死，以维护高官的尊严体面。赐死制是一种礼遇大臣的古制，产生于三代，贯穿历代直至晚清。未来儒家政府亦可效法。
【君子】见利思义还是见利忘义，是区别君子小人的一大关键。小人利益挂帅，当义与利产生冲突时，会选择利益；君子道义挂帅，当义与利产生冲突时，会坚持道义。钱穆说：道义乃人生所必需，功利则往往有不必需又超于必需之外者，故当以道义为经济立限度。偏重功利，则易趋于无限度。”（《中国历史研究法》）
【乾坤】李存山先生于天地关系，只知其一不知其二。天道与地道，相对又相融，矛盾而统一。天道高于地道涵盖地道，即乾元高于坤元涵盖坤元。就宇宙万象而言，太极是统帅；就乾坤二元而言，乾元更根本。换言之，乾元坤元都是统帅，而乾元是最高统帅。所以易经貌似二元，其实一元。因为乾元可以代表坤元。
【不二】李存山说：“本文所说的天民一致，就是从政治哲学而言，天道与民意的一致，如果离开了政治哲学的角度，天居于君之上，当然也是居于民之上”云。殊不知，天民关系正是儒家政治哲学和政治学的核心问题。在政治上，天道与民意既有一致性又有差异性。详见拙文《在民意之上还有更高的道统合法性》
【人生】大半辈子既受尽轻侮也颇受尊重，可谓谤满江湖誉满江湖。新诗旧诗、儒术拳术都有人赞誉，唯独一种超人的本事无人赞赏，忍不住自己跳出来自赞一句。这个本事一分为二：一能把贫贱的日子过得豪华高贵自得其乐，一能对世人视如生命的一些东西草菅之敝屣之。
【仁义】读书无用论，有时可以成立，因为书籍有好坏，某些书籍非理反常，无益有害；道德无用论，有时也可以成立，因为道德标准因不同学派宗派而异，某些派所谓的道德，或伪或悖，无益有害。唯独仁义无用论，任何情况下都不成立。仁义即体即用，全体大用，体大用全，是宇宙中最有用的“东西”。2017-11-3余东海于南宁
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