如丧考妣

 

有句著名禅语云：“大事不明，如丧考妣。大事已明，如丧考妣。”颇有深意。

 

大事不明，如丧考妣，这句好理解。自心不明，自性不见，茫于人生真义，盲于本来面目，生命没有根柢，仿佛游子无家，多么悲苦啊。朝闻道夕死可矣，反过来，死而不闻道，岂非一生白活？

 

有个禅宗故事：“洞山问僧人：世间什么最苦？僧人回答：地狱最苦。洞山说：不对！穿着一件僧衣，而不明了大事，这才是最苦的。”

 

东海以为，知道自已“不明了大事”，苦，但还不是最苦的。不知道自已“不明了大事”，不知道自已多苦，一辈子迷迷糊糊浑浑噩噩地活着，畜生似地活着甚至不如畜生，那才是真正的苦，是没有泪水的最大悲剧！

 

后一句“大事已明如丧考妣”难解一些，古今大师解释多误。

 

了然法师曰：“彻底穷源，透尽牢关，此还是顿悟边事。对于了生脱死，超凡入圣，尚差得远。是以古人云，大事未明，如丧考妣，大事已明，亦如丧考妣。所谓大事已明，亦如丧考妣者，即理虽顿悟，仿佛与诸圣同俦，奈何功未齐于诸圣。”

 

徐恒志居士曰：“理虽如是，事不相应。古人大事未明，如丧考妣，大事已明，仍如丧考妣，正是做除习气功夫也。”

 

密乘仁青松保曰：“大事未明时，一心求道，艰难多阻，心中颓丧恍惚，如丧父母一样。所以说大事未明，如丧考妣，这还易懂。但下句，大事已明，如丧考妣，就颇费解了。译者认为大事已明，如丧考妣的意思，是无分别智显现时，大悲心会不假思维造作，任运生起。其悲悯众生之情，如同丧却了父母一样。”

 

都不确切。“大事已明”，就是“了生脱死，超凡入圣”，就是妄念俱灭自性现前、“如释重负，心无系缚”、“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，还说什么“做除习气功夫”呢？

 

大事已明，如丧考妣，表达的是“大事已明”那种悲欣交集，其中或不无悲哀惭愧，但更多的是万分的激动和欢喜，是死囚出狱似的喜极而泣。

 

金刚经第十四品“尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣”，其他经典也记载，一些高僧大德，在悟道、证道时会流泪甚至大哭。那是欢喜得不得了、激动得不得了、庆幸得不得了，情不自禁就哭了出来。注意这个“如”字，如丧考妣，取表象的相似而已。改为：“大事已明，如（孤儿）见爹娘”更准确一些。

 

儒佛道三家对心性的证悟同中有异，但对心性的重视则是一致的。

 

从中华文化的最高标准看，不论贫富贵贱丑美愚智，纵然富如比尔贵为布什、美如西施智如“大师”，凡未能明心见性者，都是贫困卑贱丑陋愚痴的。同时，凡性恶论者、利己主义者、神本主义者、唯心唯物论者等，都属于不识本性的迷妄之人。

 

用佛家的话来说，这些都属于“大事不明”之人----注意，这是最高标准。依一般标准而言，正人君子虽未明心见性，在德性上自有值得尊重处；唯心唯物论、性恶论、利己主义、神本主义群体中，也未必没有正人君子。

 

比起佛道来，儒家所证更为广大圆满。例如，佛家真如一般要出家、入庙、“穿着一件僧衣”去参，起步就偏了。儒家良知则不一样，既可到清净处去参，更可到热闹处、十丈红尘中去参，到政治、社会、教育、科研等各种实践活动中去参悟。化一首旧诗曰：真道从来在眼前，休从世外觅仙禅。须知日用伦常事，都是吾家最上缘。

 

我在《大良知学纲要》中说过：

 

“在东海之道里，科学研究、制度建设、智慧开发、人格修养、道德实践是可以贯通的。儒家应从政治、社会、教育、科研等各种实践活动中去致良知，从高度的政治文明、物质文明和精神文明中去体现良知的大用和神通。换句话说，宇宙生命系统本体的‘明德’有赖于人类生命去‘明’，个体生命的道德要从政治、物质和精神诸文明中去体现。”

 

佛家也常说“透过世间种种法以利生”、“将圣境和凡俗打为一片”之类的话，可是，一般佛徒对政治多采取疏避态度，偶有参与，也是以劝善为主，不关注制度建设，这就自绝于制度这一“法门”，割裂了真如圣境和凡俗政治，有失圆融了---当然，这也是出世法的特点，这里仅作事实判断。

 

枭诗曰：“太极真如终逊色，重来释老要低头。”多数读者以为是诗人夸张，不知这是实实在在的真言实语。友人老黄在《隨心論光明》中评道：“气势难以抵御，元神充沛，深深得力于乾元。”这是真的读懂了枭诗，读懂了东海之道。

 

有东海之友批评老枭回答问题时态度不好，未能“谆谆善诱”，不够“中庸”。我的答复是：在儒家，中庸不仅是方法论，更是价值观，狮吼棒喝，悖不了“这根本”；嘻笑怒骂与“谆谆善诱”不矛盾，照样可以是“谆谆善诱”、“春风化雨”的表现方式之一。因病与药，因人制宜，黄叶止啼，手段而已。我用最通俗粗浅的文字讲出来的是宇宙人生最高妙的真谛，偶尔有人侥幸明白一二，其茅塞顿开、喜出望外之情，当似枯骨重生、死而复活一般，痛哭流涕的都有，哪有闲暇计较我的态度如何？（《东海答客难系列》）2008-6-23