上面很多回答都是基于对于古典哲学的看法，我说一点新的东西吧。
首先，哲学就是哲学史，所以谈到哲学，必然要言及其历史。西方哲学史的脉络，看似繁杂，其实还算清晰。就前现代来说，它主要来源于希腊传统+希伯来传统+罗马传统。希腊这边，产生了对事物本质思考的“形而上学”传统、自然哲学传统，希伯来那边呢，就是基督教传统，罗马这边呢，则是政治哲学的继承和发展。这三大思想传统的互动直到蛮族入侵，一直是西方的主流。
到了中世纪，哲学思考的问题则由教父哲学（认为信仰比理性重要）逐渐转移到经院哲学（理性和信仰一样重要甚至更重要），然后就是启蒙哲学，理性主义这一套。
一直到19世纪末、20世纪初，以“理性”为基础的哲学一直都是大传统，西方科学的核心就是理性，政治哲学的核心，还是理性。
直到尼采提出了“非理性”的思想，这个传统才有所动摇。
尼采：
这个时候，我们才说，对于西方的主流思想，才有了“反思”——反思自己所在的主流，不是那么容易的。
后来又出了胡塞尔，他提出的“现象学”，对以往哲学的理性思潮又作了更严格的审思。下面是胡塞尔：
而当代的西方哲学（就是现在活着的还能被称为哲学家的人研究的哲学），则从语言哲学、逻辑实证主义这一块，发展出了分析哲学这一大传统；从现象学那边，发展出了“现象学—诠释学”。
这两者，都是比较复杂的，一般就算是科普，大多数人也看不懂了……
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中国哲学，也是庞杂深奥，并不简单。一般被认为是一种“生命哲学”、“超越哲学”，跟西方那边在前现代的时候的哲学，在某些气质上，其实比较接近（早期西方哲学的一大思潮，就是来源于东方，当然，不是中国，而是地中海以东）。
它的重要节点，除了孔孟之外，则是董仲舒对它的改良（儒学为体，混合了许多神秘学、法家的思想等）；然后到了宋明时期，儒学作为显学，本身更加理性化（程朱理学）、人本主义化（陆王心学）。虽然新中国成立以后，一直在批判这些传统的东西，但并不代表这些哲学就是简单的、肤浅的，它值得探讨的东西还有很多。
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最后，西方的现当代哲学，对于中国古典哲学也很有兴趣，对它们有一些基于现象学的阐释，发现了很多很深奥的东西，当然，那都是专家的事儿了。
这些新的东西，早就不是初高中课本里的“唯物主义”、“唯心主义”就能概括的了的，大多数人其实也不必关心，哲学研究已经非常专业化了……虽然哲学家们一直希望它能直观些。
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