《金刚经 第一品 法会因由分》：“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。”
《庄子·杂篇·渔父第三十一》说：“孔子游于缁帏之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。”公元前522年，孔子三十而立，开始创办平民教育，收徒讲学，以扶正摇摇欲坠的殿堂，改变“礼崩乐坏”的现实。相传孔子杏坛设教，收弟子三千，授六艺之学。自古以为美谈，为士林所称颂。
宋真宗大中祥符四年(1011年)，二十三岁的范仲淹来到睢阳应天府书院学习。应天府书院是宋代著名的四大书院之一，校舍宏伟，众然而立，共有校舍一百五十间，藏书数千卷。
明武宗正德三年（1508），心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出“知行合一”说。
以上提到的这些场景有一个共同点：学习，是以现场听课为主要的方式——无论是中国古代的教育大家，还是印度的佛陀讲经——“老师说，学生听”是最直接的学习方式。哪怕到了今天，各种资讯传播和视讯技术发达的时代，我们的教育方式，也是采取了这种几千年不变的学生在学校中听课的形式。
那么，为什么会采取讲课听课作为主要的教育方式呢？在这种大家司空见惯的现象背后，我们又可以解读到一个什么样的结论呢？
首先，我们来看看“声”这个字。声是物体振动时所产生的能引起听觉的波。从繁体字可以看出，声从耳,殸(qìng)声。“殸”是古乐器“磬”的本字,“耳”表示听。《说文》解：“声,音也。”从现代物理看，声具有物理性质，具有振动并引起共振的特点。
其次，我们来看看“音”。在《说文解字》中的解是这样的：“音，聲也。生於心，有節於外，謂之音。”古人云：“音不可伪。”人们喜欢说“弦外之音”。音，是无法造作的，直接反映了说话者的心意。音，营造了说话的境界，看不见摸不着，却在无形中起着作用。因为，音是通心的——心有所之，直接表现在音中。心音相通。心的力量有多强大，音的力量就有多么强大。
第三，我们知道，言由心生。说话者的话语内容是有力量的。我们看中国文字的信，就是人言。说文解字中，是这样解释信的：“信（xìn），会意字，从人，从言。”《说文·言部》：“信，诚也。”本义是真心诚意、言语真实。民间也有“好言一句三冬暖，恶言伤人六月寒”的说法。所以，话语本身就具有不可思议的力量。
综上所述，在一个双方面对面的的课堂里，老师和学生之间，学生和学生之间存在着交流，既有声音的碰撞，也有心灵的联络。老师可以通过学生听课的反应，直接在现场调节讲课的内容，也就是所谓的调频，以便学生能够更好的接收信息；学生可以通过老师的言传身教，通过现场的语境语义，对老师所说的内容和内容背后的涵义有深刻的感应。这种现场感，是在讲课听课的过程中所特有的魅力，其他任何方式不可取代。就像人们喜欢去现场听音乐会，听演唱会，看球类比赛，那现场的氛围感是在家中、在电视机前无法得到的。同理，听课的人和讲课的人同频共振，是最有震撼感的，最有说服力和感染力的，是直达心灵的。这种教育体验，除了听课讲课这种方式以外，没有办法取得的。
其实还有一个值得大家去注意的现象，就是讲课的老师不同，课堂的状态也是完全不同的。这既取决于老师的证量，也取决于授课是否符合了中国文化最高的课堂标准。课堂标准有很多，但是从文化的角度去看，最高标准莫过于人文。
何谓人文？《北齐书·文苑传序》：“圣达立言，化成天下，人文也。”对于人文的解释，孔颖达注疏《易·贲》彖辞为：“言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”《易·贲》彖辞原文是：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”在这里，孔圣人写贲卦的彖辞时，人文是与天文相提并论的，是站在乾坤之道的层面来看待人文的作用的。人文不是技能学，是慧学。中国文化人文和天文是并存的，统一的，人文即天文，天文即人文。从人文去谈中国文化，很高。虽然高，但又落在平常处。这样的人文教育，可以确保我们能够安渡内心，是安然活在这个世界上的唯一途径。老师以人文情怀来讲课，课堂当然会有令人震耳发聩的效果。
当然，《庄子·天道》中说：“语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。”在课堂上，讲课听课这样的学习方式，无论言之内，还是言之外，学生都是全身心地沉浸在老师的课堂里，这样的学习方式对于学生是效率最高的。正因为如此，上至明心见性的历代贤圣，下至识智未开的蒙童，都选择听课作为最究竟的学习方法。听课，从古至今一直都是最好的学习方式。
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