易简之善配至德
在第一章说过,乾的德性是“易”,坤的德性是“简”。接着第一章的最后就说,人类学习《易经》,了解天地的最关键的德性是“易”和“简”。贤人和圣人就利用“易”来扩展自己的道德到极限,利用“简”来发展人类的亊业到极限。这样《易》的“乾易坤简”至美至善的原理,就可和最善最美的德性配合。
究竟这徳性是指什么?古今有两个有影响的解释,其他的就不说了。一个认为“至德”是指“天地之至德”。唐代以前,多数主张这一说,指圣人、贤人实践《易经》易简之德就可配合(媲美)天地之至德,或者是指《易经》所说乾易坤简”的规律和性质,就是模仿真正的曰月天地的德性。广大、变通、阴阳、易简都是根据实际的天地日月四时和“乾易坤简”的德性,提升成为《易经》最基本的原理和规律。这解释非常有道理。
但到了南宋,朱子就认为这里所说的“至德”,是指“人类的至德”,尤其是说孔子以及他的孙子子思所弘扬的“中庸之德”。因此,他说圣人和贤人掌握了中庸之至德,就能够和天地的易和简相配。换言之,人类“中庸之德”,就是模仿效法天地“易简之德”而形成的。这有没有道理?后世的注解家多数接受朱子的说法。除了汉学家要与他唱反调,又或者民国时代学者觉得宋代的理学是罪大恶极,故意不跟随之外,南宋以后的注解家都跟随他。
为何朱子的阐释和古代不同?原因是《易经》,尤其是《十翼》最关键的意义不是要了解天道,老庄才是真正想了解天道的哲学家,儒家了解任何知识都是为人类服务,对我们人类有利的才去学习。因此,儒家所了解的天道,都要和人类的德性相配合,以建立人类的道德规范。所以《系辞传》表面虽说天道,但寓意是根据天道,以指导人类如何进德修业。以前面数章为例,最初句句都是说天地,然后句句都是说人道,便可知道由天道降落到人道,是作者一贯的主张。开始是说天道,到了文章的结论就是人道,尤其是这里,明显地与上文的天地、四时、日月有所不同。上文那些句子不能任意解释,非说天地不可,这句则明显地说人道,人道就应该效法天地“乾易坤简”的德性,来建立人类的中庸之道,然后这篇文章对人生才有作用。否则你说宇宙如何伟大,这对人生是否一定有用?懦家认为那是没有意义的,至少不那么重要。以香港人为例,他们比较急功近利,管它什么天道,最重要的是对我有什么好处,其他地方的人,可能好一些也说不定,其实人性往往便是如此的,这是正常合理的想法,难怪朱子这一说法被后世众多注解家接受。各位请注意,《系辞传》的文字经常是义兼天道、易道、人道的,作者所说的内容,同一句既说天地自然之道,又说易道,更说人道。各位如果每一句都能从这三方面理解,才会知道吉人之道。
乾、坤的作用与德性
这里是说出了
坤卦“静翕动辟”和
乾卦“静专动直”的德性,可说是将乾、坤两卦的性质提升到更高的哲学和科技的水平。各位如果从这两个性质去体会宇宙生长、万物变化的功能,能够神而明之,再去看整个世界的运动变化,可能会透过表面令人迷惑的现象,看到事物背后发展的更深一层的自然哲学根据。因此,请各位注意这两句:“静翕动辟”和“静专动直”。然而怎样可以增加触类旁通的能力呢?我们在讲解乾卦和坤卦的《文言传》时,说到乾、坤两卦动静的德性,用它来配合这里所说的,那你便能够自己想出一些道理来。我现在不说,让你自己想想《文言传》上面所说,哪些可以配合;又或者再从《彖传》所说的乾坤,一个有“开始”的功能,另一个有“成物”的功能,融会贯通“大生”和“广生”的意义,你便可能有所得了。
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