如果道家无为真的是一种大智慧，那么为什么我们总是被教导要去争取、去拼搏、去有所作为？是我们误解了老子的原因，还是现实世界的运行逻辑本身就有问题？我们常常以为仇善恶来定义某人或者某事，但这些定义真的是绝对且不变的吗？或者他们只是我们主观认知的局限。大家好，今天我们学习道德经第二章，这一章首次提出了几个非常重要的概念，美善、无为。但恰恰是对这些重要概念的解读五花八门，令人眼花缭乱。我们先看第一句，天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。这句话的解读是本片最重要也是争议最大的。先看看历史上主流的两种解释，第一种是相对论解释，这种解释认为当天下人都认识到美之所以为美食，丑的观念也就产生了。同样，当人们都认识到善之所以为善是不善，也就是恶的观念也就随之产生了。所以，美与丑、善与恶并不是绝对的存在，而是相互对比、相互依存的。第二种是批判性解释。这种解释基于帛书老子甲本，天下皆知美为美，恶意皆知善斯不善已，与其他版本相比，仅仅少一个之字，但意思就完全变了，变成了天下皆之美，唯美恶意。意思就是，当美作为一种标准而存在时，所有的人都会去追求这种美的标准或善的标准时，就会让整个社会极端功利，进而导致相反的结果，也就是恶或不善。看到这里，相信很多人都被快要被绕晕了，原址到底是什么意思呢？在同一维度进行对比，不仅很难区分的出来，而且还容易把问题搞得越来越复杂。为了追本溯源，下面我们先请最懂老子的庄子给我们介绍一下。理论太烧脑，所以庄子总是喜欢讲故事，举例子。关于美和善，他在奇物论中是这样讲的，他说，人们睡在潮湿的地方就会腰部患病，甚至酿成半身不遂。泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上，就会心惊胆战，惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居住的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣是吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物，究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把骗局当做配偶，你喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼礁为毛嫱和西施，是人们称道的美人了。可是鱼儿见了他们深深潜入水底，鸟见了他们高高飞向天空，麋鹿见了他们撤开四蹄飞快的逃离。人、鱼鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美呢？在故事中我们可以看出，庄子认为以人道观天下，则生善恶、美丑、是非对错。为了使人向善向美，就要人为的创造一套行为准则来教化百姓。但从天道的角度观天下，则万物齐同，万物各归其所，根本用不着教化。先秦道家经典也确实没有一本是教化百姓的。所以从道家视角看，老子天下皆知美之为美，斯恶矣。这句话真正要表达的意思是，人之道，以文识貌，以繁荣礼，以此来教化天下人，并以其美为美。然而人道非道也，以礼害道，以人害天，所以说斯恶已。为什么又说皆知善之为善，斯不善已呢？因为人知道大行于天下，世人皆以寻礼为善。然而礼非天道，寻礼非寻天怎么可以为善呢？所以说斯不善已。说到这里，有人可能会说，凭什么说人为制定的美善标准是以礼害道，以人害天呢？我们看看庄子庚桑楚中是怎么说的，耕桑处对其弟子说，姚禹舜那样分辨世上的善恶咸鱼，就像是在胡乱的毁坏好端端的园墙，而去种上没有什么用处的蓬蒿，选择头发来梳理，点数米粒来烹煮，计较于区区小事，又怎么能够有益于事啊。举荐贤才，人民就会相互出现，伤害。人用智能，百姓就会相互出现伪诈。这数种做法不足以给人民带来好处。人们对于追求私利向来10分迫切。为了私利，有的儿子杀了父亲，有的臣子杀了国君，大白天抢人，光天化日之下在别人墙上打洞。我告诉你，天下大乱的根源必定是产生于尧舜的时代，而他的流毒和遗害又一定会留存于千年之后，千年之后还将会出现人与人相食的情况里。所以正确的做法，失去人道，复天道，合于天道，才是至美至善。正如庄子所说，天地有大美而不言，四时有。明法而不议，万物有成理而不说。既然要复天道，那么天道视角下，美与善是怎样的呢？老子接着说，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。在天道视角下，有无是相生的，无生有，有生万物，万物生长，老死后又复归于无，如此生生不息，永不停止。在这样的规律之下，不存在绝对的难，也不存在绝对的易，难和易都只是参照对比出来的，所以难易相成也没有绝对的长，也没有绝对的短长，只有和比自己短的相比，才能成其长短。只有和比自己长的东西相比，才能成其短。所以长短相形，也没有绝对的高，也没有绝对的下，有比高更高的，有比下更下的，只有在互相的参照中才有高下之分，所以高下相倾也。宫商角，直羽，声也。丝竹金石匏土革木音也没有脱离音色的旋律，也没有脱离旋律音调的音色，音声一起才能相和，所以音声相和也没有绝对的前，也没有绝对的后，只有在万物之间互相参照的情况下才存在前后关系，所以前后相随也。这段用的很多排比都是在阐述一个道理，万物皆可相辅相成，观察结果取决于参照系，没有恒定朴实的参照系，只有永恒不变的变化。从表面看，人道之美善是有固定标准的，实际上这个标准却是人为的、随机的。同样表表面上看，天道有无之相生是变化的，但恰恰这种变化是生生不息、永恒不变的。因此，天道之美善在于自然。自然界中的万物生长各有其规律，无需人为干预。人应当顺应自然，遵循万物生长的规律，不去强求，不去破坏，顺应万物的本性，让一切回归自然，这就是天道之美。原理说完了，接下来就是重点了，应该怎么做呢？老子说，是以圣人处无为之事，行不言之教。在这一段中，道德经第一次出现了无为这个词，大部分人聊到到家，都会提到他们主张的清净无为理念，但无为到底是什么意思呢？难道就像有些人表面上看的那个样子，懒散度日，啥都不干就能过上幸福生活吗？这是极大的误解。我们可以结合书中另一个关键词圣人一起来看。稍加留意就会发现，道德经中但凡出现清净无为等词的时候，其语境都是对圣人王功而言的。按照老子的设定，道德经的目标读者就是人主，所以道德经乃圣王之学。老子所讲的无为，其中的为指的是为政治国。无为并非指君王无所作为，而是指他们不依赖人为制定的规则来治理国家，而是顺应天道的自然法则。君王们应树立天道自然的教化，协助天道，让天下按照自然的规律发展，这样虽然君王们没有以人为的方式去干预，但实际上天道在发挥作用，一切都在自然而然的成就，这才是无为的真正含义。圣王无为是为了让百姓寻天自画而有为。所以很多人读道德经，认为老子教导百姓也要无为，于是也无所作为起来，这是对道德经的严重误读。作为一个普通人，我们从道德经里面读到的智慧应该是，知常不忘，热爱生命，热爱生活，依循自己淳朴的如赤子一般的天性，勤勉有为，自强不息。那么，如何帮助百姓保持这种纯洁的天性呢？老子认为，关键在于圣王不去传授那些偏离正道的邪僻之理，这样百姓自然不会偏离自然之道。因此，君王必须时刻警惕，坚决杜绝任何可能误导百姓的邪说，以确保他们能保持天真纯朴、顺应自然的生活方式。这就是不言之教的精髓所在。无为而治不言之教虽然听起来简单，但实际上是最难实现的一种治国之道。因为他要求统治者具备深厚且持久的耐心和慈爱之心，时刻关注着百姓的福祉，就像疼爱自己的孩子一样，唯恐他们受到任何伤害。一旦发现有害于百姓的异端邪说或事物，就必须立即予以禁止和消除。只有这样，长期不懈的保护百姓免受污染和侵害，他们才能永远保持天真纯朴的本性，无为而治和不言之教的理想状态也才能得以维持。第二章的最后，老子说，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去不辞，说的是不言之教。简单来说就是有无相生相演，万物生生不息，天道不会横加干涉，所以圣王治理天下也不可以一直横加干预百姓自然而然的生活。生而不有，天地生万物，但并不会把万物说成是自己的私有财产。所以圣王治理天下，也不应该把天下据为己有，而应该化于天下，负载百姓而不鞠躬为而不是圣王治天下，辅之以天道，而不贪天之功，为己有功成而弗居，天道化育百姓，百姓自然而然的生活，勤勉有为，富裕安康，这都是天道之功，而非人力可为。既然是天之功而非人力所为，那么圣王就不应居此大功夫，唯不居是以不去，正是因为圣王不贪天之功为己有，不拘天道之功而成大尉，百姓才会更加拥戴自己的君王，天下才能永久太平下去，百姓的生活才能永久幸福安康下去。天道生化万物而不据为己有，繁荣万物而不依赖万物，万物的演化结果也从不认为是自己的功劳并占据他们。正因为天道从不以生育的万物而占据他们，所以万物和天道之间才永远不会互相背离，一切才可以永恒生生不息下去，难道圣人治理国家，教化百姓不也应该如此吗？
联系客服
