世界上有两种存在：一种是可言说的，它包括感性对象，理性概念。日常生活和科学活动都包括在这种存在内；另一种是不可言说的，海德格尔的“存在”，黑格尔的“绝对精神”以及中世纪的“神”，这种存在虽然没有感性对象，也超越于我们的理性认识，但是它贯穿于一切有限存在之中，与人的生存息息相关，表现出一种“冲动”、“倾向”和“向上的生命力”。承认这种存在是世界的本源，就是非理性主义者。而这种存在是无法用语言表达的，只可意会，不可言传。人们的心灵都是互相沟通的，只有少数心灵纯正的人靠顿悟、直觉和灵感才能把握住这个存在。“超人”就在他们这些人中产生。
自我、世界的本质、非理性的存在，本来就是一样东西。它们超越时空，是一切存在的本质和源泉。人区别于万物的根本点在于，人不但是理性的人（这是类的功能），而且是本真的人（是世界之魂）。人的价值就在于他能与无限者沟通，把内在的理念带给社会。并在现实中开辟自由之路。当然，这不是人人能做到的，这只有那时代的宠儿——超人才能做到。
前一种存在就是康德所指的本体世界，这个世界是人凭理性无法认识的；后一种存在就是康德所指的现象世界，这个世界丰富多彩，只是现象，它们的实在性被康德指称为抽象的“自在之物”。这个“自在之物”虽然是实在，但是什麽也不是。主观唯心主义者费希特彻底否定了它，把“自我”作为产生世界的本源和根据。他的路线也就是叔本华、胡塞尔的路线，由于这个先天的“我”，我的先天的感性产生出世界的丰富性，我的先天理性范畴产生出世界的关系和规律，世界就是我的表象。这种纯主观的倾向使他们深深陷入主客观分裂之中。认识上唯我为大，行动上寸步难行，我的世界总是违背我的意志，唯有象牙塔才是他们的归宿。这种思想的巨人，行动的矮子也就是现代一部分知识分子的通病。黑格尔把这种自我设定为大我，即“绝对精神”。这个绝对精神也就是康德的本体世界，它不是抽象的自在之物，而是一个自我发展、自我完善的运动过程。世界上的万事万物都是这个精神实在发展过程中各个阶段的表现。从存在到生命，从生命到理性。理性只是这个精神实在发展中的一个阶段，通过人类社会的活动，精神实在向更高的阶段迈进。
现代，也就是理性的时代，实践的时代。人类通过生存阶段，形而上学阶段，已经到了确立自己主体地位的时候了。凭自己的理性去认识世界，改造世界。资产阶级革命，无产阶级运动，也都是一种普世主义
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