世界上有两种存在:一种是可言说的,它包括感性对象,理性概念。日常生活和科学活动都包括在这种存在内;另一种是不可言说的,海德格尔的“存在”,黑格尔的“绝对精神”以及中世纪的“神”,这种存在虽然没有感性对象,也超越于我们的理性认识,但是它贯穿于一切有限存在之中,与人的生存息息相关,表现出一种“冲动”、“倾向”和“向上的生命力”。承认这种存在是世界的本源,就是非理性主义者。而这种存在是无法用语言表达的,只可意会,不可言传。人们的心灵都是互相沟通的,只有少数心灵纯正的人靠顿悟、直觉和灵感才能把握住这个存在。“超人”就在他们这些人中产生。
自我、世界的本质、非理性的存在,本来就是一样东西。它们超越时空,是一切存在的本质和源泉。人区别于万物的根本点在于,人不但是理性的人(这是类的功能),而且是本真的人(是世界之魂)。人的价值就在于他能与无限者沟通,把内在的理念带给社会。并在现实中开辟自由之路。当然,这不是人人能做到的,这只有那时代的宠儿——超人才能做到。
前一种存在就是康德所指的本体世界,这个世界是人凭理性无法认识的;后一种存在就是康德所指的现象世界,这个世界丰富多彩,只是现象,它们的实在性被康德指称为抽象的“自在之物”。这个“自在之物”虽然是实在,但是什麽也不是。主观唯心主义者费希特彻底否定了它,把“自我”作为产生世界的本源和根据。他的路线也就是叔本华、胡塞尔的路线,由于这个先天的“我”,我的先天的感性产生出世界的丰富性,我的先天理性范畴产生出世界的关系和规律,世界就是我的表象。这种纯主观的倾向使他们深深陷入主客观分裂之中。认识上唯我为大,行动上寸步难行,我的世界总是违背我的意志,唯有象牙塔才是他们的归宿。这种思想的巨人,行动的矮子也就是现代一部分知识分子的通病。黑格尔把这种自我设定为大我,即“绝对精神”。这个绝对精神也就是康德的本体世界,它不是抽象的自在之物,而是一个自我发展、自我完善的运动过程。世界上的万事万物都是这个精神实在发展过程中各个阶段的表现。从存在到生命,从生命到理性。理性只是这个精神实在发展中的一个阶段,通过人类社会的活动,精神实在向更高的阶段迈进。
现代,也就是理性的时代,实践的时代。人类通过生存阶段,形而上学阶段,已经到了确立自己主体地位的时候了。凭自己的理性去认识世界,改造世界。资产阶级革命,无产阶级运动,也都是一种普世主义
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