想读懂海德格尔，并不太容易。
作为20世纪最有影响力的哲学家之一，他着实引出了一些深刻而又难以理解的问题。
比如本真性、死亡的意义、什么是存在。
在这些问题之中，在他的阐释与解答之中，他构建了一种体系，企图走一种无前提的整体哲学之路，想在不受前人观念影响的情况之下，重新阐明这个世界的一切。
毕竟，他相信着，在原有的西方哲学框架下，哲学已经穷尽了任何发展的可能。
他认为，哲学，已经终结。
任何创新都不再可能，任何所谓的发展，都只不过是对以前问题的重复。
他的那个时代，就已经处于这样一个瓶颈时期。
不过我们要注意，这里说的只是西方哲学。
长期以来，哲学的概念，哲学的发展，都是以西方的视角来看的，这就造成了一个错觉：
仿佛只有西方的哲学，才能被称得上是哲学。
然而事实上，哲学并不属于西方，它作为一种智慧，是属于全人类的，我们既有中国人的哲学，也有印度人的哲学，还有非洲的哲学，美洲的哲学，澳大利亚的哲学，某个不知名小岛上的哲学……
我们能说，所有这些哲学都已经穷尽了发展的可能性吗？
并不能。
而海德格尔自己也发现了这一点。
或许正是因为这样，他看到了西方视角的局限，选择了去开拓一种整体性、无前提的学说，来破除自身西方哲学传统中那种狭隘的框架。
他的这种尝试，无疑是有意义的。
因此，在他的哲学中，我们也就能看到一些新的可能。
……
……
在海德格尔的哲学中，本真性是一个核心概念。
什么是本真性？那可以理解为是指一种真实的自我。
由于反对自己的哲学传统，海德格尔拒绝使用“意识”，“心灵”等词语来形容自我，他自己对自我的解释，是想直指问题的最深处：
生命的意义
生命在什么情况下才是最真实，最有意义的呢？
他提出了一个“向死而生”的概念。
一个人最能够感受到自己真实存在的时候，就是当他意识到，自己有一天会死亡，自己正在走向死亡，甚至只是在自己将要死亡的那一刻。
这是生命的倒计时，是存在的倒计时，是自我的倒计时，在我们感受到痛苦和恐惧之时，真实的自我，就这样出现在我们面前。
无疑，海德格尔的这种看法，有一点悲观。
但我们无法否认，往往是悲观和痛苦，将人们引向了深刻。
存在，究竟是什么呢？
是快乐和幸福吗？是痛苦和焦虑吗？
如果要二选一，他肯定会选择第二种。但如果是我们自己做选择，我们会选什么呢？我们又应该选择什么呢？
在海德格尔那个年代，人们经历了一战和二战，残酷的战争和痛苦的回忆，使许多人丧失了生活的信心。
如何找到真实的自我，如何寻求生命的本真意义，就这样成了海德格尔的一个哲学主题。
他用死亡来阐释真实，就从一定程度上反映了那个时候人们的困惑。
不过海德格尔，可能也并没有看上去的那么悲观。
就像他所赞扬的那首诗中所写的那样：
当生命充满艰辛，人，或许会仰天倾诉：
我就欲如此这般？
诚然，只要良善纯真尚与心灵同在
人就会不再尤怨地用神性度测自身
神莫测而不可知？
神如苍天彰明昭著？
我宁愿相信后者
神本人的尺规，劬劳功烈
然而诗意地，人栖居在大地上
我是否可以这般斗胆放言
那满缀星辰的夜影
要比称为神明影像的人，更为明澈洁纯？
大地之上可有尺规？
绝无!
——《人，诗意地栖居》
生命，毕竟并没有那么脆弱，生命，也可以选择诗意地栖居
在1959年退休之后，他就在家乡的一个山间小屋中隐居了。
他时而在林中漫步，时而与家人谈笑，时而又会同拜访的朋友谈论哲学。
在冬日里，静静感受和煦温暖的阳光；在春天，则泡上一杯咖啡，诵读着诗歌，沉淀着思想。
这样的他，这样安静祥和的他，让我想起了《陋室铭》中的那一句话：
无丝竹之乱耳，无案牍之劳形
虽然他的小木屋算不上陋室，但也算得上俭朴，然而就在这样一个狭小的空间中，这样平常的人生当中，我们看到了无数深邃思想的诞生。
海德格尔，最终，也选择了诗意地，栖居在大地上。
END
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