文字 ▏《大手印浅释》
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透过相而见到本性，这就是见宗
“不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。”
不要忘记已经认识到的“见宗自相光明”。何谓见宗自相光明？我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性——透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为“见宗自相光明”。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：“若将耳听终难会，眼处闻声方得知”，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听？耳朵怎么看？照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗？所以说用耳朵看。这是看吗？默契、体验、领悟、神会是也。
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取着它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖复；遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随着它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：“我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢？不好、不好！”越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，“八风吹不动，端坐紫金莲”，这个境界很好！这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到“没有爱、恶之心”的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。
一个“不忘”，一个“不起”，最为重要。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得着的。
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