《黄帝内经.素问.上古天真论》之与道合真
祝玄冲道长：
“起居有常，不妄作劳”。
人体致病的因素有内因饮食失调、起居失节、内伤七情、房劳过度等，外因有外伤六淫等。“起居有常”是说我们作息起居要遵循常度，这个常度以什么为标准呢？
在《素问.四气调神大论》里关于起居有常有一个可以依凭的标准。即春夏夜卧早起，秋天早卧早起，冬季早卧晚起。夏天春夏秋冬是由太阳周天运动引起的四季变迁，而人体在四季里面有一个自然的作息规律，这个规律与太阳运行有关。比如夏天昼长夜短，而白天为阳，所以夏天醒的时候与白昼同步会比较长，而夜晚睡的时间比较少。反过来冬天是夜长昼短，所以冬季要早睡晚起，保持较长的睡眠时间，就是让我们的睡眠尽量保持在阳少阴多的一个状态，从而让阳气尽量内藏，起居最好符合四季阴阳二气的消长节律。
四季都有一个共同点，就是早卧，也就是古人遵从自然的日落而息，以使阳气潜藏，而静极生动一阳来复，这样才能每天生机勃勃充满活力。但现代人呢？很多人过了子时还在熬夜工作或精神抖擞的刷手机，甚至日夜颠倒，把人的起居作息活成了鬼的起居时间。这样容易导致身体阴气日盛，阳气日消，百病由生。
“不妄作劳”， 黄帝在崆峒山问道广成子应该如何修道时，广成子讲：“必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”。日常生活中的劳，一个是工作，一个是日常运动，劳作和运动都属于劳。
什么叫“不妄作劳”？就是我们的运动、劳动也要符合天地四时的节律，而不妄自随心所欲。
筋主人体的运动机能，与肝胆直接相关。肝生筋，肝胆在时空是东方和一天的清晨与一年的春天。在春天的时候，当遵从春木的特性做柔和的运动，而不宜刚猛的运动，因为刚猛有力为西方金的特点，而金克木，容易伤筋，筋宜柔不宜刚。
最好在清晨时锻炼身体，就比较符合人体阴阳五行中东方春木的时间节律。而夜晚或冬季进行过度运动就是“妄”，不符合运动劳作属于东方木的特性，晚上或冬季都是阳藏静止的时候，不宜妄动而影响阳气的收藏，这个时候是潜龙勿用。
过劳容易伤气，劳则气耗。如果身体上过劳则容易耗气，精神上过多的思虑思维活动则会耗神。
刘丰老师：
“起居有常”其实指生活作息规律，符合自然能量的运行规律。我们在三维空间里面知道一切能量都在阴阳五行能量规律里面，阴阳是正弦波，一个正弦规律里面；五行其实是两个能量波叠加的五种空间振动状态，也就是任何能量结构都含有这五种能量叠加的状态，所有显化的空间运动相互作用，只要有呈现出来和有呈现它们的相互作用，一定符合五行能量，也就是任何一个维度的能量都有这五行分布。
在三维空间所有存在的内在的、主要的分布能量结构是五行结构，到了第四维时间是变量，成为第四维的时候，四维这一个变量轴也符合五行能量的振动规律。
这样我们就知道了，整个三维空间的一些存在，如果站在第四维的时间变量系统里面看的时候，它也有它的整个能量的振动规律，这告诉我们什么呢？
既使时间是常量，但是在时间常量的系统里面，在不同的时间点上，时间能量属性是不同的，这种不同的时间能量属性跟我们整个生命能量属性和自然能量属性是有一一对应关系的，这种组合起来的时空能量，实际是对我们生命从内到外的一个整体性的对应。
这就是在三维空间的起居生活规律，一定要符合在时间轴上的能量分布规律。治病在时间轴上下功夫，也是可以做到四两拨千斤、事半功倍的，因为它可以借力，借能量共振状态。
“不妄作劳”，首先“妄作劳”是什么情况呢？
我们不靠人的意识左右的这些活动，不靠人的主观意志左右的这些动作，都是顺应自然的，而靠人为的意识控制的这些运动，全都是不符合自然规律的。
因为自然的反义词是人为，人为——主要是人以自己有限的认知左右自己的行为，是一个不自然的能量状态，所以“妄作劳”就是一个不自然的能量运动的呈现。
“不妄作劳”就是不用这种方式，所有东西完全都顺其自然，像太极的所有动作都是一种顺势的动作，能够跟整个所在场域的能量在一个顺势状态，打拳的时候也能够跟对方的能量作用关系中顺势，能够借力，这就是“不妄作劳”的状态，是顺乎自然。
祝玄冲道长：
顺其自然的运动是符合道家养生规律的。刚才讲“起居有常”我突然想到，其实它确实是跟阳气有关的，比如早上苏醒以后我们要起床，起和人体的阳气有关，一般每天早上我们会自然的醒来，在天地里面，早上太阳从东方的地表升到了天空中，太阳代表自然界的阳气，阳气从地面以下升到地面以上，这就是阳气的由里出表。当自然界的阳气由里出表的时候，人体的阳气也会由里出表，并且是在人体的东方层面阳气出表而与自然界的太阳相相应。
而人体的东方阳气出表对应在哪个层面呢？
表现在东方的少阳胆经上，因为东方为肝胆，胆为六腑为阳，肝为五脏为阴，所以天地里的太阳从东方出表的时候，我们身体里少阳胆经也开始由里出表、由下往上开始升发阳气。胆在东方是阳气由阴面到阳面，由里出表的一个枢机、枢纽，这就是《黄帝内经》中少阳为枢的意思。
“居”是太阳落山以后到黑夜的状态，我们进入睡眠；在自然界，太阳在傍晚时在西方落山，代表自然界的阳气由表入里，太阳从天空落入地面以下，这就是中医上所说的阳气由表入里的一个状态。
阳气由表入里对应到人体上是西方的手、足阳明经，人体的阳气从右侧足阳明胃经由表入里的话，就能够通过足阳明胃经进入到脾经，因为足阳明胃经与足太阴脾经互为阴阳表里，当胃气下降的时候，足太阴脾经的太阴之气就升上来了，所以傍晚身体的阳气入里，阴气就开始升上来，这叫阳入阴出，也叫阳消阴长。
起居这个层面影响到的是我们身体的营卫二气（身体的阴阳二气），卫气属阳，它和自然界太阳的运动规律同步相应；营气为阴，它和自然界月亮的运动是同步相应的。如果人体起居失常，就容易导致身体的营卫二气运行也失调，从而出现营卫不和的病症，所以人的起居要效法天地里昼夜的日月运动。
关于“不妄作劳”，刚才刘老师讲“妄”就是思想上的妄念、妄想，包括行为举止上的妄为。其实在修炼里面也是一样，要达到长生久视，要成道，我们需要破妄，就是破妄大成、破妄成真，这是修行层面的不妄。
“故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。
形与神，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这就讲到了形和神，形而下和形而上两个层面。道家修炼非常讲究“形神俱妙，与道合真”，“形”就是有形有相的肉体，有四肢百骸、五脏六腑、皮肉筋骨脉，有九窍、有毛发等等，看得见的形体叫“形”。
“形”以什么为根基呢？
它是以元气为根基，就是身体的元气和形直接相关。比如道家成道以后，元气“散则为气，聚则成形”。元气是生化万物的原动力，元气能够生天、生地，能够生成天地间的万物，所有世间万物形体的根源都在于元气，在于元气的能量，此为有生于无，无中生有。所以叫“散则成气，聚则成形，入水不溺，入火不焚”，能够与天地同其久，这是形的层面。
“神”，在道家就是众生的元神。其实神和心是有区别的，虽然我们常常把心、神联在一起讲，但实际上心和神在道家是有区别的。当我们讲神的时候，往往讲的是虚寂空灵的神识，就是元神，也叫佛性；心是当神由静而动产生思想意识波动，有想法思虑、有七情六欲、有自我意识的心识。而 “形神俱妙”的“神”是指先天虚寂元神。
从养生层面，道家形而下的身体和形而上的神是性命双修并重，从而达到天年命数。天年在前面讲过，是两甲子一百二十岁。人的天年与形和神相关，形神俱妙，与道合真。
刘丰老师：
“形”就是我们的能量结构投射出来外显的；“神”就是投射源或者投影源。投影源在高维，因为低维是高维的投影，高维是投影源，所以“形”体现在一种低维存在的状态，“神”就是投影源里的高维状态。当低维外形和内在投影源里面完全合一的时候，它才能真正的内外能量处于一种和谐状态，它是一种最接近先天的状态。
讲到形神不二、形神合一、心物合一，其实指的全是这个。
刚才道长讲到了在这个系统里面对心和神之间的差异，实际 “神”是可以通达到N维（N趋于无穷大）的；“心“是我们在中间包括所有认知的一种综合性的一个存在的显化，存在的结构构成了心。我们经常说的心智模式，指的是我们内在的意识能量的一个结构。
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