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索恩-雷切尔(Sohn-Rethel)和“真实抽象”的起源。生产的批判还是流通的批判?

摘要:

阿尔弗雷德·索恩-雷切尔(Alfred Sohn-Rethel )不仅阐述了唯物主义的知识论,他还将“真实的抽象”一词引入了马克思主义的辩论。然而,他把商品抽象的起源仅仅定位在流通领域,把生产本身设想为仅仅是与自然的新陈代谢。这种理论对资本主义的批判完全以分配为目标,并拒绝马克思的“抽象劳动”概念,现在仍然很流行。我们在此明确打算对这种概念进行批判,以便对资本主义生产方式本身进行批判。

关键词:Alfred Sohn-Rethel;真实抽象;价值批判;Robert Kurz;抽象劳动;知识的社会起源;商品生产和交换之间的关系

作者:安塞姆-贾佩(Anselm Jappe)

译者:Screw Moss

排版:路觉、Ax

制图:路觉

(本文共11500字,预计阅读时间30分钟。)

阿尔弗雷德·索恩-雷切尔(Alfred Sohn-Rethel)从未成为马克思主义辩论中的核心人物,但他在这些辩论中是一个持久的存在,并不时地引起一些兴趣。这位德国哲学家、社会学家和经济学家的命运几乎一切都很奇怪:1899年出生于巴黎,在20世纪20年代,他与瓦尔特-本雅明、西奥多-W-阿多诺、齐格弗里德-克拉考尔(Siegfried Kracauer)和恩斯特-布洛赫关系密切。但他从未被允许加入马克斯-霍克海默的社会研究所。逃离纳粹德国后,他在英国默默无闻地生活了很多年,直到1970年后,他才回到德国,终于可以出版他的书,开始在大学授课,并在德国新左派中吸引了不少追随者。他于1990年去世。他的书中只有两本被翻译成了英文,分别是《智力劳动与体力劳动》(Intellectual Labour and Manual Labour[1]和《德国法西斯主义的经济与阶级结构》(Class Structure of German Fascism)。[2]

他的思想很晚才被接受,不仅如此,这种接受的重点也与雷切尔本人的意图不同。从1921年开始,他在他的伟大项目上持续工作了七十年:对知识和思维形式的唯物主义解释。历史唯物主义在二十世纪的前几十年已经成为一种正统观念,它调查了思想内容的物质和经济来源,例如在中世纪哲学和封建社会组织之间建立联系,或者在启蒙哲学、宗教批判和崛起的资产阶级的利益之间建立联系。索恩-雷切尔想走得更远:对他来说,即使是表面上没有内容的非常形式主义的范畴,比如伊曼纽尔-康德的先验(这个范畴综合了经验),也可以被“破译”为商品形式的一种表达。正如他在1937年所说:

如果你用“自我意识的统一性”取代货币的统一性,用“感知的原始综合统一”取代货币对交换、社会的合成功能,用“纯智力”取代它对资本主义生产的构成意义,用“理性”取代资本本身。用“经验”取代商品世界,用“遵循规律的事物的存在”即“自然”取代根据资本主义生产规律进行的商品交换,你就能从对资本主义物化的分析中推导出康德的整个知识理论,以及其必然的内部矛盾[3]

智力劳动和体力劳动的分离使阶级社会产生,自那之后,被分开的智力就一直在阐述它的抽象范畴,以便组织生产和剥削直接生产者。抽象思维的能力,即抓住几个对象的共同点的能力,而这些共同点不在任何对象中显现,并不是像唯心主义一直声称的那样,是给定的前提性的,而是人类生活的生产和再生产中真实抽象结果。什么是真实抽象?在他的分析中最有说服力的部分,索恩-雷切尔表明,希腊思想、数学或哲学及其逻辑范畴(如实体(substance)或同一性(identity))的起源,都与金属货币的第一次出现(公元前七世纪在爱奥尼亚)有关,通过这种方式,体验到了一种非经验性的、但能抵抗时间变化的真实实体,它被引入到日常生活中。这一发现可以说是源于索恩-雷切尔和英国马克思主义历史学家乔治-汤姆森之间的相互影响,后者在1955年出版了《第一批哲学家们》(The First Philosophers[4],对前苏格拉底时代的哲学家进行了研究。

纵观历史,相互独立的智力和交换形式是共同发展的。作为抽象的实体,交换和智力似乎都是非历史的、没有源头的、永恒的,因此不受批判的影响,特别是不受历史实践的影响。等价物的交换和科学知识都是以计算的理性为基础的,这种理性高于一切,但又适用于一切内容。马克思把逻辑学称为“精神的货币”[5],是因为在两者对具体内容同样的冷漠。普遍性的逻辑形式,即纯粹的思想活动,与劳动的社会形式之间存在着一种联系。劳动的社会形式上升到实际生产活动之上,作为它们的共同参照点:价值(以货币的形式)作为所有劳动的抽象方面的等价物。索恩-雷切尔的分析超越了正统的历史唯物主义,因为他没有把知识范畴的发展与劳动的具体方面联系起来,或者说与技术进步联系起来,而是与劳动的社会方面联系起来。在商品社会中,劳动的抽象方面由货币代表。社会性的、抽象的劳动服务于形成自主的社会纽带,而这个社会纽带支配着它自己的创造者。索恩-雷切尔远没有承认在交换中发生的“抽象化”是某种“无辜”的过程,只是每种社会中商品流通所必需的技术要求,相反,他断言交换的抽象化构成了资本主义社会的核心,它是历史上特有的,并具有自己的空间和时间特征。

索恩-雷切尔试图说明,在过去的2500年岁月里,哲学和科学思想的演变,往往是货币和商品交换发展和传播的表现[6]——例如,伽利略在物理学中提出的抽象和无限运动概念,是因为简单商品流通向无限资本积累的过渡,才成为可能。[7]索恩-雷切尔的历史分析被其他一些研究当作出发点,例如德国历史学家鲁道夫·瓦尔特·穆勒(Rudolf Walter Muller)[8]和最近的埃斯克·博克尔曼(Eske Bockelmann)[9]。后结构主义(女权主义、后殖民主义)在探索社会实践中知识范畴的起源时,几乎没有提到索恩-雷切尔,而是指向了其他方向。每当齐泽克、阿尔贝托-托斯卡诺(Alberto Toscano)、保罗-维尔诺(Paolo Virno)、莫伊舍-普殊同(Moishe Postone)或罗伯特-库尔茨(Robert Kurz)提到索恩-雷切尔时,总是与真实抽象这个范畴有关——就像之前上世纪70年代德国对索恩-雷切尔理论的激烈讨论那样。

德文术语Realabstraktion在马克思那里没有出现,虽然这个概念——或者说是这个词——是存在的,而且在他的著作中是非常关键的。他在《资本论》德文第一版的一段话中对这个概念作了很好的解释,可惜后来的版本中没有转载。

相反,在倒转过来的第二种形式从而包含在这种形式中的第三种形式中,麻布表现为其他一切商品的等价物的种属形式。这就像除了分类组成动物界不同属、种、亚种、科等等的狮子、老虎、兔子和其他等等所有实在的动物以外,还存在着作为整个动物界的单个体现的动物一样。这样一种个别的东西,本身包含着同一事物的所有实际存在的种类,就是一般的东西,如动物、上帝等等。因此,就像麻布成为个别等价物,是由于另一商品把它当做价值表现形式来同它发生关系一样,麻布由于充当所有商品共同的价值表现形式而成为一般等价物,一般价值体.一般抽象人类劳动的化身。因此,物化在麻布中的特殊劳动,现在充当人类劳动的一般实现形式充当一般劳动。[10]

除了在格奥尔格-西美尔的(Georg Simmel)作品中短暂出现过“真实的抽象”这一术语外[11],是索恩-雷切尔将其有效地引入了马克思主义的辩论中。但他的真实抽象概念是非常特别的,并引起了大量的讨论。其中一些讨论的特点是经常围绕着实际的“抽象”一词而产生的大量混乱。但它也提供了一个机会,让我们可以大致了解抽象概念及其对于理解马克思思想和当代资本主义性质的重要性。

索恩-雷切尔的“真实抽象”本质上不涉及逻辑或意识形态,不应该与阿尔都塞的“理论实践”联系起来。逻辑、意识形态、科学等等对索恩-雷切尔来说仍然是思想的抽象。他所强调的是它们起源于现实的抽象物,如货币和商品。

我们可以讨论真实抽象的“起源”,同时完全不提及索恩·雷切尔的认识论。问题是:如果资本主义不仅仅是一个社会群体对其他群体的统治,而且也是货币和商品等抽象概念用来支配该社会的手段,那么这些抽象概念来自哪里,它们的起源是在生产领域(劳动领域)还是在流通领域,也就是劳动产品的交换领域,市场领域?

在资本主义下,是生产活动本身(劳动)被异化,还是买卖行为将“无辜”的产品变成了商品,成为社会异化的承担者?这个问题并不像它看起来那么“抽象”或曲折,因为一个重要的问题取决于它:我们必须在社会生活的哪个领域进行干预,以治愈社会抽象所产生的破坏?

索恩-雷切尔把商品抽象的起源放在交换领域,放在流通领域,因为在他看来,生产代表了一种与自然的新陈代谢,是非社会的和超历史的。正如他所写的,“在交换行为本身中,确实集中了一种纯粹的社会关系,马克思强调了这种关系,它与人与自然之间的关系相反(人与自然之间的关系发生在所有类型的物质使用活动中,无论是消费活动还是生产活动[12])。”索恩-雷切尔将劳动明确定义为“使用活动”。很合乎逻辑的是,他拒绝了马克思的“抽象劳动”概念。

我认为,抽象社会劳动的概念,就其在商品分析中而言,是黑格尔遗产所遗留的一个拜物教概念....。抽象劳动的拜物教概念恰恰占据了应该由交换行为产生的真实抽象所应占据的位置。它承认真实抽象的事实,但却用错误的术语解释它。因此,劳动在以商品交换为媒介的社会综合体中没有发挥任何构成性作用。在市场的运作中,占主导地位的不是抽象的劳动,而是对劳动的抽象[13]

这意味着,对索恩-雷切尔来说,劳动本身永远不可能被异化,因为它永远是具体的劳动。只有当劳动产品进入交换领域时,异化才开始。自然,索恩-雷切尔说抽象是一种社会现象,而不是源于人与自然本身的关系,这是对的。但是,没有什么能证明他的结论,即社会抽象只是,或者说主要是交换的结果。这种说法的前提是,生产是一个非社会领域。在这一点上,索恩-雷切尔仍然坚定地留在传统马克思主义方法的框架内,对其而言,工业生产是中性的和前社会的,而正是阶级关系(剥削)扭曲了生产的原始特征,也就是满足人类的需求。索恩-雷切尔说,商品形式和由它引起的异化只有在产品进入交换领域的时候才会出现。根据普殊同的说法,索恩-雷切尔“认为资本主义中劳动的特殊性不是由社会构成的,而是提出了两种社会综合的形式——一种是通过交换手段实现的,一种是通过劳动手段实现的。他认为,价值形式中所包含的那种抽象和社会综合形式不是劳动的抽象,而是交换的抽象”[14]。对索恩-雷切尔来说,劳动似乎不受商品形式的影响,如果社会综合在生产中直接发生,就会有一个无阶级的社会,一个没有剥削的社会。普殊同在《时间、劳动和社会统治》中表明,恰恰相反,只有在资本主义中,社会综合才会在劳动领域本身发生,而劳动领域被其自身的拜物教和盲目的自动性所支配,而在前资本主义社会中,劳动是其他生活领域中的决定对象。在资本主义,抽象的劳动已经成为社会的纽带,成为社会的目标,而不是获得其他目标的手段。资本主义不仅仅是基于剥削——剥削同样存在于奴隶制或封建社会。资本主义是这样一个社会:劳动不再是为了延续那些在其他基础上形成的社会结构(传统、政治统治,或者相反,一个“自由人的联合体”),而是劳动变得自主,其不受任何人控制的匿名动态本身成为社会关系的基础。

索恩-雷切尔写道:

交换的纽带是由交换的网络建立的,而不是由其他东西建立的。我买一件大衣,而不是我穿这件大衣,构成了社会关系的一部分,同理,是大衣被卖出,而不是大衣被制造,构成了社会关系的一部分。因此,要谈论社会关系,或者,我们可以称之为社会综合体,我们必须谈论交换而不是使用[15]

对马克思来说,抽象劳动赋予产品以“价值客观性”,即赋予它们以价值。对索恩-雷切尔来说,交换完成了这一任务,这就是为什么他主张用“交换的抽象性”来取代马克思的“商品抽象性”概念。与马克思不同,索恩-雷切尔不认为劳动是价值形式的来源和实质。他把价值的实质和形式归于两个不同的因素:

价值、价值的大小和价值的形式有不同的起源。劳动赋予它们价值,但只是作为实际交换抽象的结果,以其作为价值创造者的身份,承担“抽象的人类劳动”的地位。价值形式可以归结为实际交换的抽象化

而价值的大小是由劳动决定的。[16]他不厌其烦地强调,“价值形式与交换的抽象性之间的关系、真实抽象,以及价值的大小与包含在其中的劳动的关系,对它们分别进行推导是至关重要的,必须坚持”。[17]对他来说,这代表了他自己理论的一个决定性方面。“我们的分析的重要性在于,它使我们能够明确区分价值形式和价值大小的分析。价值的概念(而不是价值的大小)来自于交换的等式,而不是反过来;因此,它是纯粹的社会起源。”[18]第二个断言是正确的,但它并不能证明前者的合理性,因为交换并不是社会性的唯一形式。然而,对索恩-雷切尔来说,只有价值形式才能确定价值的大小,因为它使劳动可以用同一标准来衡量。没有通过交换的真正抽象,就没有交换中的等价性。[19]

索恩-雷切尔真正的优点是阐明了整个真实抽象的问题。但他给出的答案不能无条件地接受。他认为自己是一个马克思主义者,并认为他的认识论补充了马克思理论中的空白。对他来说,他与大师的“唯一”区别在于,他想用“交换抽象”的概念取代马克思的“商品抽象”:对索恩-雷切尔来说,赋予产品价值的不是抽象劳动,而是它们的交换。但在这样做时,他在一个非常核心的问题上与马克思产生了分歧。对索恩-雷切尔来说,交换行为是抽象的,因为交换者已经承诺暂时放弃对产品的使用。因此,“抽象性”是交换者从有关物品的使用中“抽象”出来的,而这种“抽象”是一种“真实的物理行为”。索恩-雷切尔的创新在于他的想法,即精神抽象来源于空间和时间中的真实行动——但这种真实行动对他来说只包括交换行为和使用行为之间的时间距离。因此,他对交换抽象提供了一种心理学解释,并将其与交换者的主观动机联系起来——以一种近似于边际主义的方式,与马克思对政治经济学的批判完全相反。马克思绝对清楚地说,交换行为中的抽象只是完成了——用马克思的话说是“实现了”——生产中创造的抽象。但许多触及索恩-雷切尔的马克思主义者不愿意承认,他对马克思的抽象概念的重新表述存在着一个问题。

在索恩-雷切尔的术语中,抽象只发生在交换中。因此他断言,他自己的理论“与马克思的不同之处在于,马克思没有对“商品抽象”——他是第一个指出的——进行分析,并指出它的根源,因此,价值的形式和实质之间的关系仍然是模糊不清的,价值形式和抽象劳动也被草率得混同起来”。[20]在之前的一篇文章中,索恩-雷切尔这样描述这些根源:

这里部分概述的分析将有助于阐明抽象的根源,这个根源就是交换行为和使用行为之间不可避免的时间分离。它还将证明,由这种分离产生的抽象,将商品交换变成了商品的均质化,并具体地实现了商品交换的一个非常真实和客观的功能。这种均质化又是价值概念的根源,而价值概念就其本质而言是抽象的。[21]

罗伯特·库尔茨(Robert Kurz)对此提出了以下反对意见:“创造抽象的“活动”远不是“交换行为”或与客体本身的关系,在最初阶段,是商品生产者在生产过程中的活动创造了抽象,因为它在社会意义上是抽象的,因为具体劳动被还原为它的物质性,并在这种活动中与它的社会普遍性分离。”[22]归根结底,索恩-雷切尔从心理学的角度来把握抽象性:一种被推迟的满足。他的真实抽象概念既指“无视”商品用途的抽象活动,也指价值的抽象客观性的产生。库尔茨对此有这样的说法:“生产的内容被一种形式所决定,只有以这种形式决定为基础,我们才能具有一种总体性的视角,而当这种视角消失时,当抽象的基础被当作一个独立的领域,置于流通之中时,那么抽象就必须在成品中“独自”实现,由此,围绕着无生命的产品,形成了交换行为和使用行为之间的对立。”因此,索恩-雷切尔对“抽象化”行为的推导,使他立即沦为商品世界中被重塑的拜物教的牺牲品——它看起来只是一个东西——因为他把消费者与产品的关系而不是生产者相互之间的关系当作抽象化的对象[23]

索恩-雷切尔对劳动有一种本体论的看法,认为劳动是与生产活动相同的东西,是一直存在的、无处不在的东西。实际上,在前现代社会中,我们所说的“劳动”与其他活动,如仪式、游戏或社区生活之间并没有什么区别。每项活动都有其特殊性,而不是都被简化为一个方面:作为“劳动”所花费的时间。到目前为止,不仅是抽象的劳动,而且是一般的劳动,只有在现代的、资本主义社会中才以其发达的形式存在。索恩-雷切尔总是如此关注强调概念的历史性——起源,但他却使用了一个非历史性的、永远没有任何问题的劳动概念。比方说,对于史前猎人的采集,他按照今天意义上的“劳动”形式进行评估,此时他已经落入了他所否定的“抽象劳动”所奠定的那些错误的本体论范畴。

因此,在索恩-雷切尔身上可以看到对于马克思的价值形式分析的三重“不忠实”:他忽视了,实际上是拒绝了“抽象劳动”的概念,对马克思来说,这个概念构成了交换抽象的全部基础;他把马克思关于价值形式发展的概念性阐述与历史概要相提并论,认为“简单价值形式”曾经实际存在(恩格斯和几乎整个正统马克思主义的主要部分都曾犯过这个错误);他替换了马克思推导出的商品抽象(马克思在推导时完全无视商品所有者的行为,而商品所有者则除了适应价值运动(社会拜物教的所在地)外,没有其他选择),换成了解释商品交换者的行动和动机的心理学理论。

抽象劳动的另一个方面需要澄清:马克思意义上的抽象劳动与非物质劳动毫无关系。在商品社会中,每个劳动总是既抽象又具体。这就是马克思所说的创造商品的劳动的“两面性”。每一项具体的劳动,耕作或制造汽车,清洁服务或软件的开发,都必然包含一个具体的方面:它的结果是一种商品或服务,旨在满足某种需要。另一方面,每一项物质或非物质活动,用马克思自己的话说,都是以时间衡量的“人类大脑、神经和肌肉的生产性支出”,而不管生产的内容如何。这就是为什么抽象劳动非但不是无罪的,事实上还具有高度的破坏性。但是,没有一种劳动可以比另一种劳动更抽象,或者发展成“更抽象”的东西。在生产阶段,劳动并不是一开始是具体的,此后由于它的销售而在流通中成为抽象的。也不能说在资本主义的发展过程中,由于劳动分工或计算机化的发展,劳动变得“更加抽象”。当然,在二十世纪,非物质劳动的重要性确实增加了,但这与劳动的双重性意义上的抽象劳动没有关系。

每种商品都有两个方面,一是具体劳动创造的使用价值,二是抽象劳动创造的价值,也就是说,由同一劳动的抽象方面创造的价值,或由同一劳动从单纯的时间消耗量的角度考虑的价值。但是,由于这种价值是无形的、不可测量的,它在另一种商品中表现出来:在交换价值中,特别是在货币这种特殊的交换价值中。因此,货币可以被称为重要的真实抽象物:它为价值这一社会虚构物提供了物质形式。

许多当代作家认为,就像索恩-雷切尔一样,劳动只有在劳动产品进入交换领域——市场时才变得抽象。他们说,价值是一种社会关系,它不是由劳动领域的单个生产者创造的。价值并没有进入产品,就像木材变成一件家具一样。自然,这是真的。但是,如果我们认真对待马克思的抽象劳动理论,就像莫伊舍-普殊同、罗伯特-库尔茨和德国杂志《Krisis》和《Exit!》以不同形式提出的“价值批判”那样,我们就会明白,在资本主义社会,生产本身就是由抽象劳动调节的:生产的具体方面从属于价值生产,每个商品或服务已经作为一种价值进入市场——即使这种价值总是一种社会归属,一种“投射”,一种“真实的抽象”,而不是一种物质“现实”。在生产中,劳动只有在被视为物质过程时才是具体的,但对于作为社会存在的生产者来说,劳动却不是。后现代理论也不认为商品在其生产行为中已经是价值,但它并没有像索恩-雷切尔那样拒绝“抽象劳动”一词,但这种否定得出了同样的结论:生产中的劳动是一种技术性的、中性的活动,而资本主义只停留于在交换、流通和分配领域。

这场辩论可能看起来是一个相当的语言学或概念性的辩论,甚至是一种没有任何实际后果的吹毛求疵。但没有什么比这更离谱的了。如果价值不是像马克思自己所确认的那样,由抽象劳动的数量决定,而抽象劳动的数量总是花费一定数量的人类能量,而是由交换中的主体间约定决定,这将意味着价值的增长没有限制,因而资本主义的增长和延续也没有限制。这就是为什么拒绝承认价值起源于抽象劳动(这种拒绝是明确宣布的,或者更多时候是含蓄地宣布的,而且没有直接提到索恩-雷切尔)在当代马克思主义中如此普遍,它几乎总是在否认资本主义危机的系统性,否认资本积累已经达到其内部极限的事实。之所以达到极限,是由于不创造价值的技术越来越多地被使用,剩余价值也因此减少。物质财富和价值之间不断扩大的差距,构成了当代资本主义危机的真正原因。

对上述内容的考虑或许可以让我们更好地理解索恩-雷切尔思想的时效性。他对商品拜物教导致社会毁灭和世界自我毁灭的批判性分析,做出了有限但真实的贡献。事实上,在1937年,索恩-雷切尔已经表达了这样的观点:在商品社会中,生产的合理性在于它本身之外的纯社会领域,在这个领域中产品具有经济“价值”。[24]独立思想的增长代表了一种限制经济独立性所造成的损害的尝试,而经济的独立性却与独立思想有着相同的起源。但结果总是不确定的:“当生产需要理论性的比率以使其可行的时候,就说明在这一时刻,生活中不可缺少的人类之间的社会关系变得无法控制,这是价值因果律的盲目运作的结果。”[25]要确定'理论比率’今天是否能够发现一条可能还能引导出'经济因果关系’的道路。这就是问题所在。

索恩-雷切尔的思想对今天的社会批判有什么重要性?我们在这里的目的不是要研究他对认识论的唯物主义解释,这是进一步分析的一个良好起点。我们想强调的是,他提醒人们注意“真实的抽象”这一范畴,因为它对于理解资本主义社会的隐藏核心具有重要作用,他在这一方面做出了贡献,但他的优点——就这个问题而言——主要在于提出了这个问题。答案必须在其他地方找到:也就是说,在劳动双重性的基础上,确定商品生产形式中抽象性的真正起源。/


-作者注释-

[1] Sohn-Rethel,1978a.

[2] Sohn-Rethel,1978b.

[3] ZurkritischenLiquidierungdesApriorismus.EinematerialistischeUntersuchung',1937年提交给社会研究所的论文,重印于Sohn-Rethel,1978c,pp.36ff.

[4] Thomson,1955.

[5] '逻辑——精神的货币,人和自然的投机或精神价值——其本质已经完全漠视所有真实的决定性,因此是不真实的,是异化的思维,因此是从自然和真实的人中抽象出来的思维:抽象的思维。(马克思1959年,第65页;译文有修改。)

[6] 索恩-雷切尔认为抽象是资本主义社会的核心,但他又将抽象追溯到一些相当古老的情况,如早期的希腊社会,两者之间似乎存在着矛盾。自然,最早的货币形式发挥了不同的作用,对产品的“价值”分配只是“虚拟”的。在一个非商品社会(事实上,在一个非资本主义社会)中,商品之间的交换关系基本上不受它们“代表”的劳动量的制约。货币和可以被称为“商品”的产品(基本上是超出需求的生产,在自给自足的社区之间进行交换)只作为例外存在,作为这些社会的'niches'。即使在最发达的古代社会中,日常的社会再生产也不是以货币为媒介的。我们可以说,现代形式的“资本主义”(从文艺复兴开始)意味着已经存在了两千多年的货币和商品,在经过长期准备之后,已经“接管”了整个社会的再生产。

[7] Sohn-Rethel,1990,p.47.

[8] Müller,1977

[9] Bockelmann,2004.

[10] Marx,1976,p.27.

[11] Simmel,1989,p.57.

[12] Sohn-Rethel,1990,p.17.

[13] Sohn-Rethel,1971,p.70.

[14] Postone,1993,pp,177-178,

[15] Sohn-Rethel,1978a,p.29.

[16] Sohn-Rethel,1990,p.30.

[17] Sohn-Rethel,1990,p.31.

[18] Sohn-Rethel,1978c,p.122.

[19] Sohn-Rethel,1990,p.31.

[20] Sohn-Rethel,1990,p.20.

[21] Sohn-Rethel,1978c,p.123

[22] Kurz,1987,pp.86-87.

[23] Kurz,1987,pp.86-87.

[24] Zur kritischen Liquidierung des Aphorismus, Eine materialistische Untersuchung', in Sohn-Rethel 1978c, p, 40.

[25] Sohn-Rethel,1978c,p.86.

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-参考文献-


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