人性的虚拟----精神的实存

文化几乎都是从虚拟开始的，孔子，柏拉图。老子都是如此。他们都提出一个宇宙的虚拟模式，社会的虚拟模式，人性的虚拟模式，一切对于人而言的虚拟，都不是虚的。这是因为人是精神性的存在。人不是纯粹动物，不是纯粹物质，人就是人。人就是精神性的，生物的，动物的，需要虚拟和现实的综合的活的存在。至今还没有认识人本身。人为什么是人，人以什么而成为人，人在那种形式下成为人，成为人的要素是什么，为什么人会在物质满足后还不满足，为什么人是不知足的，为什么人在生命中具有自由，自觉，自知的本能，为什么人因为虚拟的追求放弃现实的物质，为什么人和人有爱恨，为什么人是人的敌人和朋友，。。。。

最大的问题是，人为什么不是纯粹物质化的动物。人本身是精神灵魂和血肉的组合。人的需求比任何动物都多，几乎是无限的。也最需要虚拟的满足。虚荣心是仅仅人具有的。动物没有虚荣心。人的虚荣心就是对于虚拟的实存的追求。为什么人重视“名”，名对于人的满足感和害怕名的辱没，这就是人是精神自洁的。自由的，自知的，自觉的。

历史几乎贬低了人作为人的素质，而不是提高人的素质。贬低了人的自觉，自知，自由的精神存在。把人动物化。封建社会，奴隶制，都侮辱了人。社会至今没有认知人是什么性质的，有什么需求的。历史对于人的欲望的打击是猛烈的，对于人的自然需求摧毁，这就是教育。恶由于一个自然的出口被堵塞后从邪的一边的激情突破。所以恶就是对于人的不理解的报复行为。恶的源头还是恶。恶是激化，堵塞，克制下的不正当的出路。恶因而也是以第一个恶为依据的连续报复。恶最大的恶念，就是对于人的恶念，对于人的不信任，贬低的恶念。对于人的防范和圈住的趋势，造成人对于自己被侮辱的反向的澄清，以恶报复侮辱者。

首先，理解人是自由，自觉，自知，自爱的精神性的存在。这是最基本的。对于这一点的不信任，造成人的被侮辱被损害的感觉，人就一恶行进行报复。所以恶念恶见是第二个恶，其前提是第一个恶。被侮辱和被损害的人，就会变成自我价值被侮辱的报复者。所以尊敬人，理解人，信任人，就是对人的最大的善。没有人会在自己被理解，被尊敬，被信任时作恶。因为这不符合他自己对于自己的价值保护原则。不要认为坏人就是原始性的恶人。坏人是以第一个恶为依据而展开的。没有原因，就没有结果。所以不要造成恶的“原因”，虽然有的人自以为是自己没有作恶，却为作恶创造了“原因”，他就不是无辜的。而是恶的“原因”。

恶的前面还是恶，恶的后面还是恶。这就是存在的一致性。善的前面还是善，善的后面还是善。老鼠的祖宗是老鼠，老鼠的后代还是老鼠。人们仅仅惩罚了一个点上的恶，而没有惩罚一个线上的恶。不能使恶绝种。而惩罚也以恶的手段去实现。所以恶是惩罚的“老师”，是按照俄的样子去惩罚恶，以其人之道还治其人之身。所以，人性倾向于虚拟的结果还是虚拟的满足。虚拟对于人大就是而言正是实存的。人们的实在最初是一个虚拟的理念，而虚拟的理念的结果还是修正了这个理念。所以，从人而言就没有什么真正的纯粹的“真实”，而是混杂着虚拟的那种“真实”。因为人的理念中就是以虚拟性为基础的。比如现实的床就是按照图画中的床造的，图画中的床，就是按照理念造的。理念是按照虚拟造的。人们在实在的床中，如何把理念清除出去的呢？谁有这样的本领呢？在物质中把人的理念彻底清除出去？说也没有这样的力量。谁也没有办法把一种侮辱彻底从杀了侮辱者而消除被侮辱的痕迹。所以虚拟的东西对于精神而言是永恒的实存。

人类对于恶的惩罚是无可奈何的。就像对于摔倒自己的石头踩几脚，虚拟地可以“解恨”，除此人们再没有别的办法。迷信采取的各种虚拟的形式之所以流传千年，只是因为人性需要这样的虚拟性的存在，而不是迷信就是真理。人性保留了许多虚拟的形式，并不是那种形式具有真实的效用。虚拟的形式满足的现实的人们的精神需求。人们竟然需要一个虚拟的----假的----安慰。甚至一句问候比一件衣服更温暖，这真是匪夷所思。而原因就是，人性的虚拟是精神的实存。那些虚拟的东西，对于人性而言并不是虚的，而是实在的。比如“鬼”的传说对于人们的恐怖是真实的，爱的话语对于人性比粮食更好。孔子就抓住这样的虚拟性，展开他的伦理学的。但是孔子硬要现实和名字之间恰恰合一是愚蠢的。因为这根本不可能。虚的东西和实的东西根本就不相及。