安德义 著
德义堂国学早点11月29日 周四
（二十）：“虚寂空灵”之强
前面有关“信誉”的话题谈完了。
从今天起谈“强者”的话题
今天谈“虚寂空灵”之强。
人类始终在追求一个“强”字，使自己变得强大，或强悍，或强势。练武功的以武功好、身体壮为强；在商海的以钱粮多、势力大为强；在宦海的以地位高、权势重为强；做学问的以见识广、思虑深为强。体壮、权重、钱多、见闻广博是不是强？是强。那只是一种外在的强，一种形式上的强。真正的强是内心的一种淡定、从容、安详、虚寂、空灵。它“不以物喜，不以己悲”，“得之不以为喜，失之不以为忧”。任何外界事物都不能撼动他内心的恬淡、自信、安然、从容。
孔子时代，孔子认为只有两个人可以达到这种境界，这两个人就是孔子自己和他的弟子颜回。
颜回小孔子29岁，性格内向，沉静寡言。他有四大优点：不迁怒、不贰过、不伐善、不施劳。有一天孔子故意当着子路的面赞扬颜回，刺激子路，原文是这样的：
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
子路曰：“子行三军，则谁与？”
子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧。好谋而成者也。”
——《论语·述而篇》
“用之则行，舍之则藏”，用我就主动积极的行动起来，“得之不以为喜”；不用我，舍弃我，甚至于打压我，就退藏起来，“失之不以为忧”。用行舍藏，“得之不以为喜，失之不以为忧”，“达则兼济天下，退则独善其身”，无怨，无悔，无尤，无咎！朋友交往也是如此，“忠告而善道之，不能则止”；对官场亦是如此，“陈力就列，不能则止”；对国家更是如此，“邦有道则仕，邦无道则隐”，“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之”。用则行，舍则藏，达则兼济，退则独善，做到内心真正的虚寂，真正的空灵，心无挂碍，毫无眷恋，不以得失成败为依据，恬淡的内心，不受外界的任何干扰，这便是人生的境界，人生真正的强者！这是内心的强大，也是颜回的强大，更是圣人孔子的强大，是一种“忘我”的境界。
“忘我”不是随波逐流，“忘我”是格局，是胸量，是中庸之强的内在心理表现。至于子路听到老师对颜回的表扬和肯定，他又如何反应呢？同样是这段文字，请看明日“子路之强”。后续还有“南方之强”、“中庸之强”以及“道家之强”乃至于“强的应用”。
德义堂国学早点11月30日 周五
（二十一）：“北方之强”
昨天谈虚寂空灵之强，是内强而不是外强。
今天谈“外强”，也叫“子路之强”，或者说“北方之强”，仍引用昨天的文字：
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！” 子路曰：“子行三军，则谁与？” 子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧。好谋而成者也。” ——《论语·述而篇》
昨天我们说，孔子当着子路的面故意说，用行舍藏，虚寂空灵，达到这种境界的只有两个人，“惟我与尔有是夫！”，就是孔子自己和颜回，子路听了不高兴，当即就询问孔子“子行三军，则谁与？”，意思是说：“您率领三军打仗，谁跟着您呢？”
子路是一个刚勇威猛，逞强好胜的弟子，他处处好胜，处处逞强，小孔子九岁。子路问老师，子路希望得到一个什么样的答案呢？颜回尚文，沉静寡言；子路尚武，坦率正直，快言快语。子路当然希望孔子的回答至少应该与对颜回的评价一样，“惟我与尔有是夫”。子路不知道这是孔子在给子路设局，设陷阱，或者叫引蛇出洞，这是从反面调侃说；从正面说，与其说表扬颜回，不如说是孔子在有意创造或寻找一个教育子路的机会或场景，子路果然真上钩、上当、跳了出来，大言不惭的说：“子行三军，则谁与？”孔子见机会来了，便当头棒喝：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”，意思是暴露身体，赤手搏虎，毫无凭借趟过黄河，有勇无谋，死都不后悔的人，孔子肯定不与他一块带兵打仗。这里孔子的教育思想，教育方法我们暂时不去探讨。
我们探讨的是子路的这种“暴虎冯河”，有勇无谋的勇敢，我们称为“匹夫之勇”。这种勇，这种强，是一种外强中干色厉内荏之强。这种强，徒有其表，而缺内心的恬淡安详，做不到泰山崩于前而不眨眼，疾雷破山而不惊，飘风振海而不惧的从容镇定。
孔子在这里用颜回的内强，教育子路的外强，我们提倡虚寂空灵，不受外界干扰的内心之强，反对徒有其表，外强中干的匹夫之强。子路的这种外强也是孔子笔下的“北方之强”，明日谈“南方之强”。
德义堂国学早点12月1日 周六
（二十二）：“南方之强”
前天谈虚寂空灵、用行舍藏、不受干扰的内强，或曰颜回之强，圣人之强。
昨天谈外强中干、暴虎冯河、徒有其表的外强，或曰子路之强，北方之强。
今天谈宽柔以教、不报无道、以德报怨的南方之强。
明天谈拿捏分寸、把握尺度、和而不流的中庸之强。
先引用《中庸》“子路问强”一段文字：
子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫。” ——《中庸》第10章
注释：
①衽金革，死而不厌：衽，行军打仗时军人休息的草席；金，战争的武器；革，战争的盔甲。衽，意动用法，即以武器和盔甲为草席。厌，满足，意即到死都不能满足子路逞强好胜的心理需要，这句也是批评子路“暴虎冯河”的北方之强。
②不变塞：塞，阻塞，喻指舒适的生活环境；变，意动用法，以塞为变，因舒适的生活环境而改变。不变塞，意即不死于安乐环境，在安乐环境中也不改变，坚持中庸，坚持和而不流，坚持中立而不倚。
便于宏观把握，今天将上引的一段文字先作一个归纳：
南方之强—宽柔以教—不报无道—智君子居之
北方之强—衽金革—死而不厌——勇君子居之
中庸之强—和而不流—中立而不倚—仁君子居之
所谓南方之强，因南方气候多雨温润潮湿，南方人性格多温和，南方女子多温柔，南方汉子多谦和，他们待人宽和温柔。他们教导人或与人相处多以宽和温柔的方式进行，这叫“宽柔以教”。对于他人的无道无理强势，亦不回报，能做到谦抑自守，含弘忍垢，这就是“不报无道”。
“君子居之”，这个君子便是有智慧的君子，不是像子路一般的勇君子，以怨报怨，这种温柔，这种宽和，便是南方之强。
但南方之强容易失之过分温柔，容易骄纵敌人，纵敌为患。孔子既不同意北方的凌厉刚勇缺内涵的强，也不同意南方温柔缺力量的强，那么孔子到底赞成什么样的强，明天讲“中庸之强”。
德义堂国学早点12月2日 周日
（二十三）：中庸之强
强有空灵之强、北方之强、南方之强。南方之强偏柔，北方之强偏刚。那么中庸之强，又是一番什么样的境界呢？还是先读昨天“子路问强”后面的一段文字：
君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
前天谈的“用行舍藏”、虚寂空灵、不受外界干扰的内心之强，其实就是中庸之强的一种内在心理素养，它“忘我”。“忘我”是内心的坦荡，开阔，无私，无欲，无挂碍，凡事无怨，无悔，无咎，无尤。“忘我”，但不是“无我”，不是无知，无识，无判断，也不是没有独立的内心世界，更不是没有独立的人格，以及独立的操守，“无我”则是失去自我，既无独立不倚的人格，又无坚强空灵、和而不流的内心世界。
中庸之强在与世推移、与人相处时又是一种什么样的状态呢？与人相处和谐和睦，但不同流，在万般无奈的情况下，可以同流但决不合污。它有独立的、“和而不流”的内心世界，有“中立而不倚”的人格操守，还有坚定不移而又明确的方向，内心空灵坚强，外在操守坚定，方向目标明确，临事分寸恰当，这就是中庸之强。当然，强者对分寸感拿捏也是十分准确，既不偏刚，又不偏柔，对于恰到好处的准点，以及恰到好处的力点把握十分到位。
尤其是不论在什么环境下它都能坚持自己独立的人格操守，以及远大的追求。人在两种情况下是容易改变的，孟子说“生于忧患，死于安乐。”孟子这句话的意思是，人在恶劣的生存环境下相反容易生存发展，向好的方向变化；在安乐舒适的环境中极容易悄然销蚀而死亡，向坏的方向变化。然而，中庸之强，不论是好环境，或者坏环境，均不能改变其坚强的内心，独立的人格，以及坚定不移且又分寸感极强的行为操守。这就是“国有道，不变塞焉”，“国无道，至死不变”。
中庸之强就是既有空灵坚强、“用行舍藏”、“和而不流”的内心世界，又有与世推移且“独立而不倚”的人格操守，更有方向明确、目标远大、不为外在环境改变而动摇的追求，还有“不刚不柔、合道之常”的分寸力度，天下最难的是分寸。这就是今天谈的“中庸之强”，明天谈柳下惠的“和而不流”。
德义堂国学早点12月3日 周一
（二十四）：柳下惠“和而不流”
前几天谈北方之强、南方之强、中庸之强。
今天谈中庸之强的一个比较典型的案例——柳下惠“和而不流”的故事。
柳下惠，姓展，名获，字子禽，柳下是他的封地，惠是他的谥号。故事的原文是：
柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。 ——《孟子·万章下》
他不以污君为羞耻，他有独立的操守、坚定的人格，不论是好君王，还是坏君王，他均可以侍奉；尽其所能，展其所才，弼君之失，匡君之谬；而且不论官职大小，只要任用它，决不推辞，不论官职大小，“不辞小官”，他也不恃才傲物；临机处事，他能充分展示自己的才华，也不隐瞒自己的才能，“进不隐贤”。一切依道而行，“必以其道”，以道事君，决不枉道事君。“不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道”属于“用之则行”，“遗佚而不怨，阨穷而不悯”则是“舍之则藏”。遗弃不抱怨，困穷不忧愁。尤其是与乡下黎民百姓相处，高高兴兴地不忍离去，你看他的口号：“你就是你，我就是我，虽然赤身裸体站在我的旁边，也不能污染我”“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”这就是和而不流、中立而不倚的中庸人格，中庸之强，所以有听闻柳下惠高风亮节的人都会发生改变，“鄙夫宽，薄夫敦”，心胸狭窄的人变得心胸宽阔，刻薄吝啬的人则变得敦厚。孟子则把柳下惠当作和圣，称之“圣之和者也”。
进退自如，进而不喜，退而不忧，不生芥蒂，不生抱怨，这就是人生境界。中庸之强就是内亦强，外亦强。它的强不易为人所知，也不易为人所见。
德义堂国学早点12月4日 周二
（二十五）：“道家之强”
前几天谈“儒家之强”。
今天谈“道家之强”。
儒家以虚寂空灵、“用行舍藏”为内心之强，以“宽柔以教，不报无道”为南方之强，又以“暴虎冯河、死而不悔”为北方之强，以“和而不流、中立而不倚、誓死不变”为中庸之强。道家则是另一番景象，它以柔为强，以弱为强，以退为进，以下为上。比如老子在《道德经》中又说：
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
——《道德经》第七十六章
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 ——《道德经》第七十八章
世俗所认为的坚强，道家却认为就是死亡一类的东西；世俗所认为的柔弱，道家却认为是属于生命蓬蓬勃勃的一类，所以道家认为，兵强则会招来灭顶之灾，木强则会招来折损之毁，所以道家要求人们在人与人相处的时候，应该示弱不示强，做到“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，尤其是在子女教育问题上，有位叫尹邓安的先生说：“父母在子女面前有五装，装穷，装病，装无知，装糊涂，装弱。”这都是道家思想的具体应用。
明日谈“自胜之强”。
德义堂国学早点12月5日 周三
（二十六）：“自胜之强”
昨天谈“道家之强”，今天谈“自胜之强”。
胜人者有力，自胜者强。 ——《道德经》三十三章
战胜别人只需要力气，战胜自己才是真正的强大，我们很多人把力气花在与别人相斗，从不与自己相斗；与人相斗用力甚多，与己相斗用功甚少。世俗人多做的是外求而不是内求，他求而不是自求，只求“胜人”而不求“自胜”，真正的强者是能够战胜自己的人。曾国藩在咸丰八年正月初四一封家书《致沅弟》中说：
古语云自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起；不惯庄敬，而强之坐尸立斋；不惯劳苦，而强之与士卒同甘苦，强之勤劳不倦。是即强也。不惯有恒，而强之贞恒，即毅也。
以上文字无需解释。
明日谈“水之强”。
德义堂国学早点12月6日 周四
（二十七）：“水之强”
前几天谈“道家之强”以及“自胜之强”。道家之强，以柔为强，以弱为强，甚至于说“弱之胜强，柔之胜刚”。世俗认为水是柔弱的，是无能的，是处下的，是卑微的；但在道家心目中，水却是至刚、至强、至大、至勇的，能够攻坚克难，无往不胜。认为水才是真正的强者，而且水能含弘忍垢，藏垢纳污，处众人之所恶，主动承受天下的污垢、天下的不祥，能做到这样的人才是社稷之主，才是天下之王。在世俗人眼里看来，真是像正话反说一样。老子说：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。 ——《道德经》第七十八章
现在用郭世铭先生的翻译：天下没有比水更为柔弱的东西了，但攻击僵硬物体时却没有什么东西能胜过水，谁也代替不了它。弱能胜强，柔能胜刚，这个道理谁都懂得，但谁都不去做。所以圣人说：承受国家的屈辱，才称得上一国之主；承受国家的灾难，才称得上天下之王。正话听着像是反话。
明日接下来谈“水之强”“水之功”。
德义堂国学早点12月7日 周五
（二十八）：“水之功”
昨天谈道家的“水之强”。
今天谈道家的“水之功”或曰“水之能”。先将原文奉上：
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
——《道德经》第8章
“上善”，可理解为上等的品质，上等的品德，或曰最高的善良，或者说最大的才能。“德者，得也”，善者，也得也。“上善若水”，水又是什么状态呢？“水善利万物而不争”。利物而不与物争，利世而不与世争，利人而不与人争。不仅不争，还有一重要品质，它善于处下、处低、处卑、处弱、“处众人之所恶”。不争而处下，你看水有多好的品质、多大的胸怀、多大的雅量！“江海所以为百谷王者，以其善下之。”俗话说；“地低为海，人低为王。”说的都是处下不争而为“王”。所谓“王”，就是管理者，所以老子认为“利物不争而处下”，就接近了道，与“道”的距离就不远了。
水到底还有哪些才能呢？它有七大才能，居住在地面以处下、不争、处众人之所恶为善，“居善地”。心以安于低下、谦抑、谦卑、深邃为善，“心善渊”。与人交往以仁爱、和谐、宽容为善，“与善仁”。言谈以守信、坚定、坚持为善，“言善信”。为政以清平、天下安定、治理完美为善，“政善治”。做事以量力而行、进退有度为善，“事善能”。行动以合乎时宜为善，能做到“虑善以动，动惟厥时”，能够准确把握时机，“动善时”。正因为什么也不争，所以也就不会有什么过失，“夫唯不争，故无尤”。
这就是“水之功”“水之能”。学会观水而向水学习，今天谈老子“论水”，明天返回来谈孔子“论水”。
德义堂国学早点12月8日 周六
（二十九）：“水之德”
昨天谈道家的水之功能。
今天再谈儒家的水之德。孔子向子贡历数水的11种美德，似德而无私，似仁而惠生，似义而循礼，似勇而奔腾不疑，似智而或浅或深，浅则坦荡光明，深则渊远莫测，似精明（察）而无往不通，似贞洁而又能受恶不让，似善化且能清洁万物。虽历经千难万险、漫漫长夜，一旦出世，绝不扭曲，而似公正。似磨石之平（厉），斗出升进而不求“木概”，似公平。千曲万迴东行西折，万川归海，似有坚定不移的意志。
这就是子贡问孔子，为什么君子见大的河流一定要驻足观望的原因。孔子回答他11美德。现将原文附录于后，因文字稍嫌麻烦，故而将注释和翻译也罗列其后：
子贡曰：“君子见大川必观，何也？”
孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏与之而无私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行庳下倨句，皆循其理，似义；其赴百仞之溪，不疑，似勇；浅者流行，深渊不测，似智；弱约危通，似察；受恶不让，似贞；苞裹不清以入，鲜洁以出，似善化；必出，量必平，似正，盈不求概，似厉；折必以东西，似意；是以见大川必观焉。
——《大戴礼记·劝学第六十四》
注释：
1. 偏：普遍，普通。
2. 庳（bē i）下倨句：庳，卑；倨，直；句，曲；倨句，或曲或直。
3. 百仞：仞，古以八尺或七尺为一仞；百仞，形容地域宽广。
4. 弱约危通：弱，柔弱；约，缠束。水流于曲处则绕之，危地皆能通达。
5. 盈不求概：盈，满；概，平斗斛之木，盈满不求木概而自平。
6. 厉：“砺”的古字，磨刀石。
7. 折：曲折。
翻译：
子贡问：“君子见河流一定要观看，为什么呢？”孔子说：“水呀，君子用它比喻人的品德。普遍的给与而不求回报，像仁德；所到之处，滋生万物，万物而得以生长，不能得到滋润的则死亡，像仁爱；卑下流行或曲或直无所不及，皆遵循其自然之纹理，像正义；奔赴百里之溪，毫不迟疑，像勇敢；浅处则浅浅而行，深处则渊深难测，像智慧；曲折危险之处无所不至，像明察秋毫；受恶不让，像忠贞；藏污纳垢而入，明洁干净而出，像善化；一定要出，度量一定会平均，像公正；满盈而不用木概，像磨石一样平正；或曲或折或东或西，像有意志。所以君子见河流一定要观看。”
道家强调出世而不争，儒家强调入世而修德。同样是水，各有体会不同，殊途同归，一者学其德，一者学其量。
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