中国洞箫，曾称夏龠（yuè）、楚、长笛、泰始笛、箫、洞箫，它不仅具备娱乐功用，而且蕴含有养生哲学。在健康、养生备受推崇的当今中国，洞箫的养生价值，非常值得关注研究和推广传播。于凝神摄息、延息益气、摅愤畅神、抒怀怡情等方面，洞箫都能发挥出不可小觑的作用。由于这些隐型的养生价值未受到足够的关注，以致中国洞箫文化在现代面临失传或灭绝，因而今人有必要深入研究并广泛传播箫道的养生功能。在当前，借助新媒体传扬洞箫的养生价值，运用新模式发展洞箫文化产业，不光可以提升人们的健康水平，还能促使箫道文化获得更好的传播与传承，这无疑具有极大的理论价值和现实意义。
在中国数千年文明中，箫文化是一种极具魅力的艺术，它具备悠久的历史底蕴，拥有丰富的演变过程，并发挥着多方面的重要功能。目前的考古资料证明，中国箫文化至少有8千年的历史。林克仁先生指出：“诞生于8千年以前的河南舞阳贾湖文化骨笛可以说是中国箫的鼻祖，它开创了中原文化的先声。”【1】 经过深入钻研考证，他认为这种骨笛是箫文化早期的雏形，因为这种骨笛必须像箫那样竖着吹，与后世横吹的笛截然不同。虽然人们通常认为，中国有五千的文明史，但这种骨笛的出土，证明中国的文明史肯定不止五千年；同时也证明，箫文化可能是中国所有文化形态中，尤为古老的一种。因为，这种身为箫之雏形的骨笛，正如《人民日报》所说：“是我国考古工作者目前发现最早的乐器。”【2】 虽然中国箫文化有着悠久的历史传承，但可惜的是，它在当今时代缺乏广泛传播。本文认为，这种情况主要是因为，洞箫所蕴含的养生效用，还未被世人广泛了解，所以今人有必要深入研究箫文化的传承历史、演变过程及养生功能，并运用新媒体结合新模式促进箫文化的传播传承。
一、中国箫文化的光辉历史与窘迫现状
箫属于管乐器，从演变过程来看，箫这种乐器的名称发生过多次变化，并衍生出多种类似的乐器。在远古时期，人们用兽骨制作的箫类乐器，其名称为骨笛。自夏朝时期以来，中国北方的人们开始用竹子制作3孔的箫类乐器，其名称在早期为“夏龠（yuè）”【3】；当龠在战国时期传到中国南方后，人们予以改良后，称其为“南龠”，俗称“楚”。“夏龠”和“南龠”（“楚”）的区别为：“后者的管口有木塞，木后有微孔，即为吹口，满口相吹发音。”【4】 并且南龠更长一点，比夏龠更容易吹响。考察历史可知，战国时期也有其它地区，将“夏龠”改良为其它箫类乐器，其名称有“邃”、“律管”等，现代横吹之笛的早期雏形“篲”也在这一时期出现。到了汉朝时期后，在丘仲、京房等人的改良革新下，“夏龠”、“南龠”这种三孔的箫类乐器，增添了至关重要的后出孔，形成四孔乐器。汉代马融在《长笛赋》中所描述的“长笛”，便是这种新型箫。【5】 其实在这一时期，经过各地人们的发展创新与传播传承，竹制的乐器获得巨大发展。名为洞箫或短箫的编管乐器，以及传自西域名为横吹的单管乐器也日渐普及，前者演变为排箫，后者演变为横笛。“到了魏晋时期，荀勖传承汉代的长笛，改良出六孔的泰始笛，并留下有史以来最完整的制笛理论著作。”【6】 到了唐宋时期，人们在传承着汉代长笛的基础上，对吹口、音孔、尺寸予以改良后又形成一些新乐器，并传播到韩国、日本等地，其名称有“尺八”、“洞箫”、“南箫”等。正是自唐代发端，箫这一名称开始得到沿用，“竖吹之箫与横吹之笛开始分流，改变了名称混乱的情况。”【7】 尤其是经过宋代苏轼的传播后，洞箫这一名称得以固定下来，成为竖置吹奏、管体偏长、音调偏低、音色柔媚的，“开管边棱音振动发音的气鸣乐器”【8】 的专用名称。
从文化功能来看，由于洞箫这种乐器，具备多种奇妙的特质，因而它可以发挥出多方面的功用。首先，考察洞箫的制作过程和演奏原理可知，养生效用是箫道最原始、最直接的功能。自古以来，人们认为生长在幽静山谷的竹子，远离尘嚣，其性本适于清静，而不是喧闹，将其制作为箫，有利于人们修身养性，体悟天人合一之秘；其古朴沧桑的外形能激发人们的敬畏心；其中空的箫管和正直的箫体时刻提醒人们要虚心修身；其圆润的音孔也启发人们要谨记圆融和谐；其内敛幽远柔和幽雅的音色，可帮助人们涵养宁静淡泊之心。汉代的蔡邕曾高度赞叹：“抚长笛以摅愤兮，气轰锽而横飞。”【9】 尤为值得关注的是，洞箫的吹奏方式，更是能发挥出延息益气、抒怀养性、宣意畅神、怡情悦心等养生功效。然而，非常可惜的是，虽然洞箫文化的养生功能十分丰富，但这一功能属于隐型功能，世间对洞箫文化了解不多的人，很难深入体悟到洞箫的养生价值。
其次，洞箫文化可以发挥出教化功能，而且教化功能也是洞箫在中国古代历史中曾着重发挥出的社会效用。因为中国古人大多都很推崇中道精神，通常将中和之声，定为音乐优良与否的标准。他们认为：“中声最纯美，低音啴缓，高音噍杀。”【10】 在古人看来，具有中和之声的乐器，有利于使人涵养出中正的品德，而箫的音色就正好符合中和之音的标准。汉代王褒的《洞箫赋》与马融的《长笛赋》，便非常认同：“音乐具有人格塑造的教化作用，人性的恶是可以通过音乐教化而得到改变的，所以要对人们进行主动的音乐教化……洞箫在汉代被认为是统治者“观天法地”的精髓，它吹奏出来的音乐，不仅能有感动人的作用，而且能使万物也得到感应。”【11】 正所谓：“是以蟋蟀尺蠖，蚑行喘息……垂喙婉转，瞪瞢忘食。况感阴阳之和，而化风俗之伦哉。”【12】 正是由于箫乐极具教化功能，因而自汉代以来，箫道的传承传播，呈现出勃勃生机。汉代的丘仲、京房等人，将龠这种远古箫予以改良后，所形成的中古箫“长笛”，被人们视为雅乐，并广泛运用于宫廷中。所以，在很长一段时期，“雅乐中的管乐器，基本上是竖吹的长笛统治着舞台，而且它被作为定音的乐器。”【13】
再次，箫器箫乐也具有娱乐功用，虽然洞箫曾在很长一段历史中，发挥着教化功能，但娱乐功效也是洞箫文化的重要作用之一。因为其音质清幽雅致富于诗意，其韵味极具内敛娴静轻柔温润之态。庄本立先生认为：“箫具有高雅朴实的外表，优美柔和的音色，若再加上卓越的演技，优美的旋律，萦回耳际，真是绕梁三日，令人深爱难忘。”【14】 在洞箫文化这基本的三大功能中，教化功能曾在古代很长一段时期里，得到过人们的重视。宫廷政府将洞箫视为雅乐，并作为其它乐器定音调律的参照工具，在这段时期，洞箫文化也获得很好的传播传承。然而，随着洞箫文化从宫廷传向民间，其教化功用逐渐隐匿，其娱乐功能日益凸显，因为民间社会对乐器的最大需求主要是娱乐民众、点缀生活。不过，由于和传自西域的横笛等乐器相比，洞箫这种雅乐的受众相对较少，娱乐功能相对更弱，因此它的传播范围、传承力度逐渐受到其它乐器的挤压。林克仁先生认为：“正是在音乐走出宫廷，逐渐地向市民阶层发展的过程中，箫逐步为笛所取代……正如琴让位于筝一样，箫让位于笛是历史发展的必然趋势，曲高和寡，其理略同。”【15】
可见，从娱乐功效来看，箫文化在传播过程中，确实呈现出非常不利的形势。由于传统的洞箫与横笛相比，入门更难，演奏纯熟也更不容易，其音乐属性更倾向于高雅娴静，不如笛乐的通俗性与热闹度。因此，即使是洞箫文化具备更悠久的历史底蕴，拥有更丰富的演变过程，它也远远无法媲美横笛的传播广度与传承深度。“林克仁先生曾发现，在一次全国性的民族器乐会演中，竟无一人吹奏箫乐。”【16】 可见，中国洞箫文化的传播传承，已经出现非常严峻的形势，如此美妙的文化未来可能有失传或灭绝的风险，今人必须为洞箫文化的传承、研究、推广、传播做出充分的努力。其实，深入探究箫笛双方的文化内涵，细致比较箫笛各自的功能属性，可以发现洞箫文化比横笛文化，具备更大的传播优势。尤其是从养生功效来看，实际上洞箫比横笛，具有更丰富强大的养生价值。追溯洞箫文化的传播传承历史，可以发现洞箫的养生价值，一直未得到世人的充分重视。这是因为洞箫文化的养生功能虽十分丰富，但这类功能属于隐型功能，所以世间对洞箫文化了解不多的人，很难深入体悟到洞箫的养生价值。其养生功能长期被遮隐的状态，也间接导致洞箫文化一直缺乏良好的传播传承形势，因此，积极探究并大力传扬洞箫的养生功能，可以促进洞箫文化获得更广的传播与更好的传承，并有利于提升社会民众的健康水平。
二、研究并传播洞箫养生哲学 扩大社会影响
在当前洞箫文化濒临灭绝的危急形势下，今人必须结合社会需要，深入研究洞箫文化在现代社会所能发挥出的价值。考虑到养生在现代社会广受推崇，而且洞箫所具丰富的养生价值，一直未得到世人的充分重视，因此有必要深入探究、积极发掘洞箫的养生哲学，并充分运用现代传媒手段予以广泛传播和大力发扬。“因为在这个传媒大发展的时代，过去的许多组织传播和人际传播渠道，已经让位于传媒。所以，启蒙的重任在很大程度上要通过传媒来实现。”【17】 由于洞箫文化的养生功能属于隐性的，因此本文将通过深入细致的分析，全面彰显出洞箫文化丰富的养生功用。本文认为洞箫的养生价值，不仅体现在藉箫悟道、明道养德、修身养性等形而上的过程中；而且还蕴含于延息益气由身养生、摅愤畅神从心养生、怡情悦性藉命养生等形而下的环节中。
洞箫的养生作用，其实是洞箫文化最原始的功能，在洞箫的制作过程中，无论是材料的选取，还是形制的打磨，都能非常直观地体现出洞箫的养生功效。古代箫材的演变，之所以经历从兽骨到木材再到竹材的过程，是因为古人认为生长在幽静山谷的竹子，远离尘嚣，其性本适于清静，而不是喧闹，将其制作为箫管乐器，有利于人们修身养性。对此，汉代王褒的《洞箫赋》曾有明确指出：“处幽隐而奥庰兮，密漠泊以猭。惟详察其素体兮，宜清静而弗喧。幸得谥为洞箫兮，蒙圣主之渥恩。可谓惠而不费兮，因天性之自然。”……“托身躯于后土兮，经万载而不迁。吸至精之滋熙兮，禀苍色之润坚。感阴阳之变化兮，附体命乎皇天。”【18】 可见，早在两千多年前，古人就基于修身养性思想，频繁选用竹材制作箫器。在古人看来，由于竹箫吸收过天地日月的精华，可谓是天地精神的载体；因而取材自天地之间的竹箫，能促使人们体悟天人合一的奥秘，效法天地自强不息、厚德载物等精神。这对于人类的养生，无疑具有重要意义，因为它能从涵养德性天人合一的高度，有效指导人们的养生。
在洞箫的制作过程中，经过烤直、打磨、开孔、校音、装饰等工序后，箫器更会成为古朴的艺术品，并能为人们提供多种修身养性的作用。中空的箫管，会常常向人们昭示出永葆虚心的巨大益处；正直的箫体，能时刻提醒人们坚持修身正心；圆美的箫孔，可启发人们谨记圆融和谐的理念。当制箫工序完成后，箫管所具备的奇特音质与美妙音韵，也能充分展示洞箫文化的养生功效。很多人都非常认同：洞箫的音质富含清和幽雅飘逸脱俗的诗意，洞箫的音韵极具内敛娴静轻柔温润之妙趣。从音量音色来看，洞箫的音色没有横笛那么高亢尖锐，也没有胡琴那么低沉伤感，它具有中道平和的特征。中国古人认为，具有中和之声的乐器，有利于使人涵养出节制、正直、中和等优良美德，而箫的音色就正好符合中和之音的标准，因此多接触箫乐有助于“养中和之德”，使人们在德性方面有所长养和提升。这就正如《中庸》所言：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”【19】
由于洞箫是含藏有天地大道、人世伦理的乐器，人类在其生存发展中，一旦由箫悟道，明道养德后，势必会在修身养性的过程中，达到《中庸》所倡“致中和”的境界，获得不可估量的裨益。这是因为中国文化认为寿源于德，养生先要养德，由于“大德必得其寿”、“仁者寿”等理论的盛行，因而古代医家也认为养德即是养生。《遵生八笺》强调“君子心悟躬行、则养德养生兼得之矣。”孙思藐认为“百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿。”可见，养德对养生的确非常重要。【20】 可以说，洞箫不仅仅是一种乐器，它的发明制造是人类参赞化育的一大成果，是人与天地参的鲜明体现。在洞箫的发展过程中，隐型的养德功能与潜在的养生价值，使它总能获得各处各时民众的热爱或痴迷，长期默默支持着洞箫文化的传播与传承。
除了明道养德、修身养性之外，洞箫文化所蕴藏的养生功能，还隐含于延息益气由身养生、摅愤畅神从心养生、怡情悦性藉命养生等方面。在这些形而下的具体环节中，洞箫文化可以使人更直观地感受到一些鲜明的养生功效。人们在吹奏洞箫时，不仅基础的箫道规则，能使人保持正确健康的身姿，充分发挥调身的功能；而且吐纳呼吸运气吹奏的技巧，还能帮助人们获得凝神摄息、调息炼气、养气益身的良好效果。除此之外，演奏箫乐时，人们又以健康优雅的指法手势，充分运动手指，这能有效按摩手部经络促进身体健康。而且在音色音质、乐律韵味等方面，箫文化也能发挥出摅愤、畅神、养心、怡情等作用，形成多方面的养生效果。
首先，尤为值得关注的是，洞箫的养生功能，充分体现在它的练习技巧中。在洞箫的练习实践中，人们所要做的第一件准备工作，就是调整身体规范身姿，如果身姿不正确，人们即使是连吹响洞箫都很难做到。要想用洞箫吹出悦耳的声音，至少须严格遵循这些规范：双脚落地踏稳，双手固定箫管，全身放松，挺胸拔背，沉肩坠肘，呼吸绵长。这些调身的活动，能帮人形成正确的坐姿或站姿，使人改正错误或不利于健康的身姿。这就在无形中，逐渐使人规避掉因身姿错误而引发的驼背、耸肩等病变，发挥着出人意料的养生功效。近些年，随着人类学、健康产业、休闲减压等概念的逐渐普及，人们日益重视养生，越来越多的人积极探索古今养生理论，不断尝试中外养生之道。其实，耳熟能详的洞箫文化，就是一个非常值得探究和尝试的养生方略。因为，人们普遍认同，洞箫的练习实践，不仅可以对身姿进行正确的规范，对一些身体病变及早予以防微杜渐的规避，而且还有学者认为练习洞箫，能产生气功健身的效果。骆庭查先生就曾指出：“吹箫的坐姿，如同练功的坐式。身直头正，内领微收，含胸拔背，两手扶箫抱于胸前，能增强人体气场……吹箫的口型与功法“六字诀”的口型大致相符，在酉时(17一19时)吹箫，气血流注肾脏，几分钟后会感到腰椎命门和肾区有一股舒适的暖流，不断地向脊椎扩散。”【21】
其次，洞箫的养生功能，也充分体现在它的吹奏过程中。每当倾听箫道高手，吹奏其所精湛的箫曲时，不仅能听到清净悠远的箫音和旋律动人的箫韵，而且还会感觉到呼吸悠远气机顺畅。这是因为箫道不光要求吹奏者身姿正确、指法规范，还非常重视气机的合理运用、对呼吸的娴熟控制。在箫乐的吹奏或展演时，吹奏者很容易就能通过节奏旋律，对呼吸形成清晰的感知，并予以关注、调整和锻炼。由于呼吸对每个人来说，都十分平常，因而，大多数人在日常生活中，很难对呼吸予以足够的关注和充分的重视。一旦开始重视呼吸时，往往是在身体已经出现重大问题的情况下，但通常为时已晚。其实，呼吸是对生命体最重要的事，但却也是最容易被忽略的事。关于此中奥秘，中国传统哲学的各派都曾鲜明指出，人的生命就只在呼吸间，而非在饮食间。“佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未闻道……复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！”【22】
无独有偶，道经也有类似的看法，人类生命质量的优劣，主要在于呼吸。只有呼吸质量好，人的生命质量才会优异。因为众人、凡人与真人、圣人，最直接的差别，便在于呼吸方式有异，气息长度不同，所以，从呼吸着手锻炼，调息炼气是养生者最应关注的手段和任务。道家思想认为：“通天下一气耳”【23】。《南华经》指出：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。圣人之息以踵，众人之息以喉。”【24】 此外，关于气息的重要性，儒门也深表认同，孟子也曾直言：“吾善养吾浩然之气。”【25】 之后的宋明儒学，更是认为气乃天地万物的本源，可见，古往今来的各家各派，都认为气息非常重要。实际上，洞箫文化在数千年的传承中，也非常重视气息的正确运用。因为调息炼气、以气发声奏乐，不仅可以确保箫音幽雅气韵脱俗，而且能使吹奏者、听乐者的气息获得引导与锻炼，形成凝神摄息、调息炼气、养气益身等养生效果，所以很多高度关注养生的人，大多都热爱或精通箫道。非常遗憾的是，这些隐型的养生功效，通常只是浸淫箫乐的人自己明晰，未曾通过积极广泛的传播，吸引到足够大的社会关注度。所以，在当今社会，对于藉箫摄息、调息炼气的理论与实践，今人有必要予以高度重视和大力传播。
再次，吹奏箫乐所形成的养生功效，不仅与气息吐纳有关，而且也与精巧的指法有着莫大的因缘。由于奏箫不光要运用气息，还要密切配合指法技巧，因而它使人的双手手指得到充分的运动锻炼，有利于按摩双手的经胳，疏活人体前肢的气血。在运指按孔的过程中，互相配合的双手得到充分的运动以及灵活协调的锻炼，尤其值得注意的是，双手手指在触按箫孔时，能使指尖的经络受到直接的按摩。“中医认为手指是人体上肢的末端，气血流注至此而返回，五个手指有6条经脉循行。心、肺、大肠、小肠、心包、三焦等经络在手指尖部起始交接。”【26】 当双手的指尖按触箫孔完成各种指法时，手太阴肺经、手阳明大肠经、手少阴心包经、手少阳三焦经等人体经络便也得到充分的按摩。
此外，箫的养生功能，还在音色音质、乐律韵味等方面多有体现。从音色音质来看，箫音具有飘逸脱俗轻和幽雅的古朴气质，它不会像横笛那么尖锐高亢。伏滔曾赞曰：“远可以通灵达微，近可以写情畅神。”【27】 可见，柔和飘逸的箫音能够摅愤畅神，给人以舒缓放松欢畅欣喜的美感，帮助人们祛除嗔恚愤懑之心，涵养淡泊名利之心。从乐律韵味来看，箫韵极具内敛娴静轻柔温润的雅致风貌，它的悠长余韵，可以使人神思俱止物我两忘。它内敛、平和、有持久力，耐人寻味，给人一种宁静致远、养耳养心的安祥感，给人一种绚烂之极、复归平淡的温润感。尤其是当人们发现，一根中空的箫管，竟能展现出各种旋律优美的箫韵妙乐时，在享受养心、怡情、悦性等功效之余，人们终究会顿悟真空妙有这一生命的真相、世界的本质。进而，人们就能很容易明白中医的养生理念，《黄帝内经》云：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”【28】 最后，从心理学层面来看，习练洞箫演奏的过程，还具有多重养心的功效，因为它有助于人们培养出诸多优良的心性。第一，清和高雅出尘脱俗的箫音，可以使人养成敬慎之心；第二，古朴娴静的箫韵，能够帮人营造出恬静之心。第三，单调重复的练箫活动，可以充分打磨人的心理素质，助人锻炼出坚韧耐心、圆融慧心。
三、传承洞箫文化 应借助新媒体善用新模式
综上所述可知，洞箫文化所蕴藏的养生功效的确很多。在藉箫悟道、明道养德、凝神摄息、延息益气、疏活经络、摅愤畅神等方面，洞箫都有极为丰富的养生作用。不过很可惜的是，洞箫文化所隐藏的这些养生功能，长期以来，不仅未受到人们的深入挖掘和系统研究，而且缺乏广泛的传播与高效的传承，以致洞箫文化，在当今中国尚未引起足够的重视。其明显的表现就是，第一、箫乐还没有进入中国乐器考级的系统；第二、洞箫乐器在中国高等院校里，还没有成为独立的专业；第三、洞箫文化在中国正面临失传或灭绝的危急形势。可见，身为中国优秀传统文化重要代表的洞箫文化，在当今时代亟需广泛的传播与高效的传承。
实际上，洞箫文化的养生价值，在如今这个重视养生的时代，是个非常重要的亮点。为了有效地传播、传承中国的洞箫文化，必须努力凸显其亮点信息。传播学理论认为：“重要信息必须在整个社会范围内进行大众传播，使社会成员都能获得……要在较大的范围进行传播活动，必须要有能够较大规模复制与传递信息的媒介。”【29】 其实，在现代传媒技术高度发达的今天，传播传承中国的洞箫文化，将有着广阔的天地与巨大的前景。这是因为，洞箫文化已被证实具有多种养生功能，只是社会民众暂时缺乏这方面的启蒙。随着人们对养生的日渐重视，洞箫文化所藏的养生价值，终究会受到世人的推崇。目前万事俱备，唯欠东风，人们所要大力推进的事情，只是借助“东风”广泛传播洞箫文化的养生功能。而在当今时代，“东风”的雏形已经出现并在不断壮大，日益成熟的新媒体技术与高效便捷的移动终端互联网，正在为所有事物的广泛传播持续刮起东风。所以，在当前运用新媒体手段传播中国洞箫文化，可谓是正当其时。由于目前的移动互联网已经高度发达，遍布中国乃至世界的各个角落，而且大多人都有手机等移动电子设备，都能在各种社交媒体中随时交流互动，因此这种形势为中国洞箫文化的广泛传播，提供了大好的形势和丰富的机遇。
在当今新媒体时代，至少可以通过以下几种方式，做好洞箫文化的传播。首先，联络一些精通洞箫音乐文化的资深老师，运用高端电子设备帮助他们录制出优美的箫乐，再投放到各种网络媒体平台中，供所有人欣赏、分享、下载、收藏和传播。其次，借助当今非常流行的网络媒体直播平台，鼓励所有爱好箫文化的民众，在直播平台上做出展示分享，并提供相应的费用予以回馈。再次，充分运用各类社交媒体，例如，建立一些洞箫交流论坛，开通一些微信公众号，组建一些网络社群，时常分享一些洞箫文化的知识，组织举办相关的比赛、会议等活动。通过多种方式，共同努力推广，使越来越多的人，对洞箫文化及其养生价值逐渐形成不断深入的了解。
为了促进洞箫文化更好的传播发展，不仅要从启蒙受众这一方面多做努力，而且还要从洞箫文化本身多下功夫，积极进行产品的研发创新，实现产业模式的规范调整，竭力促使产品越来越优质，供销渠道越来越丰富。由于吹奏洞箫时，要对气息具有非常敏锐的掌控力，因而洞箫的吹奏，不太容易入门。针对这一情况，近些年已经有人大力研发各种能帮助人们快速入门的新型洞箫，也有一些人努力发明创造出各种实用的配件，其中泛响吹嘴这类配件，便是一种非常优秀的发明创造。此外，由于竹制的洞箫，难以经受岁月的侵蚀，通常情况下，即使是优质的竹箫，其使用寿命也很难超过十年。针对这一情况，自古以来，人们不断选取新材料制箫，历史上就曾出现过玉箫、铜箫，但在音色、抗损情况等方面，效果都不尽人意。然而在现代社会，由于冶金工业高度发达，且具备非常可靠的抗氧化技术，因此人们开始用铜合金、铝合金、钛合金等金属管材制作洞箫。经过多年的研发后，目前铝合金洞箫的工艺已经非常完善，其音色优美、轻便耐用，正日益受到民众的好评。当泛响吹嘴与铝合金洞箫结合在一起后，洞箫文化界正酝酿着一场革命性潮流，因为此二者相互结合后，不仅改变了洞箫不容易入门的窘状，消除了吹箫可能会伤气的顾虑，而且解决了竹箫脆弱易破裂、铜箫笨重易氧化等难题。尤其是在现代社会，新媒体网络已经联系起世界的绝大多数人，因此新型洞箫文化，将在生产、销售、传播、传承等方面，借助新媒体、新模式迎来更美好广阔的前景。总之，在当前，探究洞箫养生哲学，借助新媒体推广洞箫养生价值，运用新模式发展洞箫文化产业，不光可以提升人们的健康水平，还能促使中国箫道文化获得更好的传播与传承。
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