学佛人怎么对治欲望?(下)
我们要说,其实在政治上的野心,欲贪也是很重大的!......以上都是一般世间人的过患。
但是,出家人是不是也有欲的过患呢?如果一个出家人,他已经没有一般世间人的欲患,但是呢,他还可能会产生三种欲患:第一种是恶欲,这恶欲,就是他希望自己能为一切大众的上首,希望所有的僧人都能够随顺于他,所有的信众都能够供养他、赞叹他,能够相信他的说法,然后自己能够得到丰美衣物、饮食、房屋等等的供养,这一种是恶欲。第二种是大欲,就是呢,他自己有一点点修证的功徳,他就希望大家都知道他有这样的修证的果位,他不会隐覆自己有任何的修证果位,只希望能够四处宣扬,让大家都能够来供养他。那第三种呢修行人他会产生的欲,就是他希望自己修行是能够生到天界去自在的享受,而不是为了出离三界。所以这三种,是一个修行人或出家人所可能会产生的欲望;虽然说是三种,其实还是离不开五欲。佛陀就说明这五欲是无常的,佛陀说:这五欲就好像一个人逆著风拿著火把,就好像一个人踩到一只毒蛇。所以告诫弟子们:“当制五根,勿令放逸入于五欲。”
我们知道了欲的形态,我们再来看,欲贪是什么样的情形?其实欲和欲贪都是只隔了一条线,欲贪,就是对我们原先产生的一个欲望,进一步产生了染爱、迷恋、耽著这样增强的心行。譬如:看到财物的收取、看到名利的收取,如果说以正当的行为,那并没有错;但是起了恶欲:“希望能够用各种不好的方法,把那些东西变成我的。”这就是一种恶贪。另外,又例如对于男女的歌舞、欢笑、眼神、容貌、仪态乃至身体的接触等等有了迷恋,而这样的迷恋呢造成他无法忘舍,早也思、晚也思,这样也是欲贪,这是欲界粗重的男女贪。我们世间人就是对著这样的财、色、名、食、睡,如果产生了过分的、不合于目前因缘的;或者是,不是自己该得的这样的心行,而去产生追求的心,那就产生了贪的心行。所以,对于一个志求解脱道的人来说,他不会因为欲望没有产生满足、没有得到众生的供养、没有得到众生的恭敬,他就会产生不舒服的感觉,他就会产生不如意的心念;因为他知道,所有的修行都必须要在自己的心性上去起作用,不可以在虚妄的财物、名利上去起分别。
我们说,如果对于贪欲的种种相起来的时候,我们要怎么样很快的能够看到自己陷到贪欲相里面呢?我们首先先看,自己是不是有著耽著的心?对于我们自己所拥有的种种的受用——名气、利养、财物、福报,是不是坚守不放、不愿意布施?这是一种状况。另外一种我们看看,我们已经拥有了名闻利养,也有了足够的生活资具,乃至于修道的所需,但我们是不是没有满足的心,我们有了,还要更多呢?第三种,我们称之为这一种是贪婪的心,就是自己所拥有的其实已经超过了所需,但是我们看到别人有更好的房子,看到别人有更好的车子,乃至看到别人有更漂亮的伴侣,于是心里就产生了爱著,自己就希望自己要有比他更好的房子、更好的车子,乃至呢要有比他更好的一个伴侣......
还有一种是他有谋略心,什么叫谋略心呢?就是对别人所拥有的,这是会觉得他的是比自己好、那是超过自己的,所以内心就开始算计著:“怎么样让那些东西变成我的,或者我怎么样让别人失去那些东西,来显得自己的殊胜。”所以菩萨戒里面就有一条说:“一个人看到一个清净的比丘他在持清净的戒行的时候,他就怎么样盘算著来破坏他的戒行。”这就是一个谋略心。另外就是覆蔽的心,因为自己正陷于贪欲的烦恼流中,所以不觉得羞耻,因为这样的贪欲的情境或许是太重了、或许是太习惯了,所以他感受不到这样的过患,所以也不会产生出离的心;甚至会找理由来合理化自己的行为,自圆其说来包装自己、来蒙蔽他人,其实这本身就是一个蒙骗自己也蒙骗他人的行为。
我们说,贪心像狼一样是没有办法满足的;贪心像猴子一样,牠在摘桃子的时候,嘴巴咬著,腋下夹著,两个手还忙著不断要摘其它的桃子;我们人往往就是这样,被系缚于贪心所带来的许多的烦恼。这些贪心的一个呈现,往往都是由于这一世从小到大有许多不如理的教导,而我们会以为这些不如理的教导是合理的,而产生这种错误的追求。所以我们应该要让自己产生离欲、离贪的这样的修行。如果要离欲、离贪,就应该要先对于贪欲的无明、贪欲的烦恼、如何舍去贪欲这样的一个正知见去修学、去学习。首先,我们一定要能够结识好的善友、善知识;再者,我们要能够产生自己的定力,这样的一个定力要如何能够快速地产生呢?那就是念佛的心,如果我们能够养成念佛的习惯的话,我们就能够有定力来看到自己所现起的种种的贪欲。
我们知道:欲望是没有满足点的,但是欲望也是苦的本际,任何的欲望的形成一定是相对待的。所以我们不要在欲望当中去受苦,应该要出离这样的欲望。
今天就为大家说到这里。祝福大家正观贪欲的因缘,转其力成为向于正法、学习正法的动力!
阿弥陀佛!
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