然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长夫，人不能为也。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。
问曰：“人生于天地，天地无为，人禀天性昔，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤！贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老之操，身中恬淡，其治无为。正身共己，而阴阳自和，无心于为，而物自化，无意于生，而物自成。
1、耒耜：（lěi sì）古代一种翻土农具。耜用于起土，耒是耜上的弯木柄。亦做农具的统称
然而虽说万物生于自然，亦需要有意识的行为辅助。使用耒耜耕耘，应春天时令播种，是人有意为之；待到谷种播入土地，日夜生长，便不是人能有所为了。如若此期间有人想有所为，则是损害谷物的做法。宋国有人忧虑他的庄稼不能快长，就到田里将苗拔高，次日庄稼都枯死了。欲对自然之事有所作为者，便如宋国那人一样了。
有人问：“人生于天地之间，天地无为，人禀承天性，亦应当无为，但却有为，为何？”我说：道德至高纯厚之人，禀承天之气最多，故而能效法天，能够达到自然无为的境界。禀承天之气既薄又少者，不遵从道德，不效法天地，故而称不肖。不肖，便是不相效法。不效法天地，不与圣贤同性，故而有为。天地如熔炉，自然造化似工匠，禀承天之气不一样，怎么能皆为圣贤！圣贤中最纯者，是黄、老。黄，指黄帝；老，指老子。黄帝、老子的操行，身心恬淡，其治便是无为。正恭已身，而阴阳之气自然调和，无心于有意识的行为，而万物自然变化，无意于万物生长，而万物自然而成。
黄帝，号轩辕氏，建都于有熊，统一华夏部落并征服东夷、九黎族而统一中华。黄帝在位期间，大力发展生产，制衣冠、建舟车、制音律、创医学，等等。有如此伟业的黄帝，怎能称其时是“无为而治”？
老子，姓李名耳字伯阳，著《道德经》一书，被道家学派奉为经典，道家后人视其为宗师。唐朝武宗时，老子被彻底神化了，成为三清尊神之一的太上老君。
上述二者，一为治天下之帝，二是被传成神的人，所谓的“无为而治”，历经千古演绎，究竟应该如何解释，世间众说纷纭。无为，是无所作为？亦或无意识所为？
鸟兽尚知觅食充饥活命，人类焉能无所作为便得以生存？人是地球上的高级生物，皆有思维，只要不是甚痴至愚，所做之事都是有意识的。如此，对于人来说，“无为”既非“无所作为”，更不是“无意识所为”。“弗为而治”，或许只是对至尊至圣者的谬赞，亦或是谄媚之臣对帝王的恭维之辞。从古至今，虽然也有盛世之时，但盛世绝非完全的天下太平、世间无事，只不过是相对的社会稳定。维持社会的稳定亦需“有为”，倘若“无为”便能使天下治，官家还有何用？朝廷何需存在？所以，“无为而治”的说法过于绝对化，与“阴阳调和”之说相悖。
王充（公元27年－97年），字仲任，东汉时期思想家，唯物主义者。
《论衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇仅存篇目，实存八十四篇，是东汉思想家王充重要的唯物主义著作，展示了一定的唯物主义思想，但也包含了一些重“命”思想。《论衡》的出现，在中华历史文化发展进程中的地位是不可忽视的。由于作者身处的时代使其世界观存在一定的局限性，但并不影响其著作的历史重要性。
取其精华，去其糟粕，是研究和对待历史经典和思想文化的科学态度。中华文化博大精深，诸子百家各有千秋。品读国学经典，从中汲取有益养分。
联系客服
