然虽自然,亦须有为辅助。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也;及谷入地,日夜长夫,人不能为也。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。夫欲为自然者,宋人之徒也。
问曰:“人生于天地,天地无为,人禀天性昔,亦当无为,而有为,何也?”曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为炉,造化为工,禀气不一,安能皆贤!贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。黄、老之操,身中恬淡,其治无为。正身共己,而阴阳自和,无心于为,而物自化,无意于生,而物自成。
1、耒耜:(lěi sì)古代一种翻土农具。耜用于起土,耒是耜上的弯木柄。亦做农具的统称
然而虽说万物生于自然,亦需要有意识的行为辅助。使用耒耜耕耘,应春天时令播种,是人有意为之;待到谷种播入土地,日夜生长,便不是人能有所为了。如若此期间有人想有所为,则是损害谷物的做法。宋国有人忧虑他的庄稼不能快长,就到田里将苗拔高,次日庄稼都枯死了。欲对自然之事有所作为者,便如宋国那人一样了。
有人问:“人生于天地之间,天地无为,人禀承天性,亦应当无为,但却有为,为何?”我说:道德至高纯厚之人,禀承天之气最多,故而能效法天,能够达到自然无为的境界。禀承天之气既薄又少者,不遵从道德,不效法天地,故而称不肖。不肖,便是不相效法。不效法天地,不与圣贤同性,故而有为。天地如熔炉,自然造化似工匠,禀承天之气不一样,怎么能皆为圣贤!圣贤中最纯者,是黄、老。黄,指黄帝;老,指老子。黄帝、老子的操行,身心恬淡,其治便是无为。正恭已身,而阴阳之气自然调和,无心于有意识的行为,而万物自然变化,无意于万物生长,而万物自然而成。
黄帝,号轩辕氏,建都于有熊,统一华夏部落并征服东夷、九黎族而统一中华。黄帝在位期间,大力发展生产,制衣冠、建舟车、制音律、创医学,等等。有如此伟业的黄帝,怎能称其时是“无为而治”?
老子,姓李名耳字伯阳,著《道德经》一书,被道家学派奉为经典,道家后人视其为宗师。唐朝武宗时,老子被彻底神化了,成为三清尊神之一的太上老君。
上述二者,一为治天下之帝,二是被传成神的人,所谓的“无为而治”,历经千古演绎,究竟应该如何解释,世间众说纷纭。无为,是无所作为?亦或无意识所为?
鸟兽尚知觅食充饥活命,人类焉能无所作为便得以生存?人是地球上的高级生物,皆有思维,只要不是甚痴至愚,所做之事都是有意识的。如此,对于人来说,“无为”既非“无所作为”,更不是“无意识所为”。“弗为而治”,或许只是对至尊至圣者的谬赞,亦或是谄媚之臣对帝王的恭维之辞。从古至今,虽然也有盛世之时,但盛世绝非完全的天下太平、世间无事,只不过是相对的社会稳定。维持社会的稳定亦需“有为”,倘若“无为”便能使天下治,官家还有何用?朝廷何需存在?所以,“无为而治”的说法过于绝对化,与“阴阳调和”之说相悖。
王充(公元27年-97年),字仲任,东汉时期思想家,唯物主义者。
《论衡》共三十卷,八十五篇,其中《招致》篇仅存篇目,实存八十四篇,是东汉思想家王充重要的唯物主义著作,展示了一定的唯物主义思想,但也包含了一些重“命”思想。《论衡》的出现,在中华历史文化发展进程中的地位是不可忽视的。由于作者身处的时代使其世界观存在一定的局限性,但并不影响其著作的历史重要性。
取其精华,去其糟粕,是研究和对待历史经典和思想文化的科学态度。中华文化博大精深,诸子百家各有千秋。品读国学经典,从中汲取有益养分。
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