至于很多人说墨家可以救天下。我是不赞成的。
为什么？ 我不是说墨家不好，我研究过墨家，曾经还想写篇文章，但是越看越觉得没有什么可写的。
墨子的思想表面上看起来和孔子不同，事实上大同小异。
孔子认为大家应该听天子的，礼乐征伐自天子出，不要乱了规矩。讲究社会分等级，论资排辈。
墨子呢？
墨子认为天子也要听天的，而天听从人民的。他的一个核心理念就是天志。上天有意志，上天的意志就是一切为了人民，倘若天子不听从天志，则天子就不是天子。墨子的思想和基督教有点像。即把上天看做是活的有意志的外在于人的施加奖惩的至高无上的大家长。然而，这种言论其威慑性远不如基督教，基督教的一个厉害武器，就是天堂地狱说。而墨家没有。而且其天志也远不如基督教的上帝栩栩如生。
墨子和孔子一样，都把上天当做是外在于人的威慑性力量。像是外在于人的一个大法官。不同之处在于，墨子认为这个大法官判案的依据是一切是否有利于人民。而孔子则压根就淡化天，说什么：“鬼神，敬而远之”。孔子的学说是彻头彻尾的人类中心主义，即认为世间唯一活着的唯一的支配者就是人。而墨子认为天是有意志的，是活的。
基督教认为上帝主宰一切，并且依据圣经所载明的公义审判所有人，决定是否进天堂还是下地狱。欧洲人不可能完全相信天堂地狱说，但是大家都这么说，则总是惴惴不安，所以具有很大的束缚力。 而孔子的学说满足人的自大，所以甚为流行。唯独墨子的学说，束缚力不够，又不迎合人心。
但是人心难道就这样不可理喻吗？ 事实上不是的，事实上，基督教，墨家。孔家，都是二流的。真正一流的是《道德经》
道德经没有把天视为是一种外在于人的东西。《道德经》认为万物都是“道”的幻化。也就是讲人的一举一动，草木的旺盛与凋谢，都是“道”的幻化，而偏偏这个“道”还不是死的，不是一种无机的机械运动，道是有意志的，但是这个意志不是墨子所说的“天志”，《道德经》中的“道”的意志乃是“道”的自然本性，简言之即“我这样，所以我这样”。而不是“因为这样原因，所以我这样”。“道”不受任何摆布，他是终极原因。所以他不受外在于他的原因的控制。所以他怎样，是因为他原本就怎样，你可以说，这不是因果关系，没错，正是如此。“道"的本性是美好的，称为“德”。所以道德存在不可思议，即一切都是“道”的幻化，而道的运行是有德性的，是活的。即“神性”。由此看来，人的存在就虚无了。人的自我意识就可笑了。一切都是发自“道”的本性的运动，人不过是形式。毛主席也好，凡人也罢，都是“道”的形式和道具，在价值上完全相等，所不同的只是人生味道不同。伟人的人生雄伟深沉，凡人的人生身如柳絮，浮萍泛泛。但是谁能说哪种味道优越？绝对不能，就像苦和甜无法比较一样。但是人性喜欢甜，人性也喜欢一种叫做幸福的味道。“道”的幻化注定每个人的人生味道，有些人喜欢，有些人不喜欢。这也是注定的。在意义上没有任何区别。在人性上的喜好上有所区别，而这只与人有关，而与“道”无关。一切的一切，哪怕是最荒谬枯燥的东西，都是“道”的运行，都是有意义的，都是等值的。只是本质上时道的幻化人性也是道德运行注定的。由此看来，人类的大多数的追求都是毫无意义的幻觉。
《道德经》的宇宙观揭示了最辉煌的智慧，可以说“无与伦比”。希腊与之相比只能是二流的，可以毫不夸张地这样说。
即世间的纷纷扰扰，人所做的一切表面上看上去好像是人的意志，其实都是“道”的意志，“道”发自本性的幻化。这种说法立马扭转了人的支配者地位，人不但不是支配者，而且还是虚无飘渺的，人的自我意识是可笑的了。人世间的大多数追求都是幻觉。
“道"的存在不可思议，它是无形的，因为它肉有形，它必有形状，则在同一时刻它若本质上是方的，它就不能是圆的。则它就被限制了，所以它以无形展示给世人。它是无限的，既然是无限的，在它之外，就不存在事物。所以万物都在它之内，万物都是它幻化的形式。而且它不是死的。它有点像人，只不过人是人性，例如人性爱美，这是无论如何，只要是人都得如此的。而它的则是”神性“。谓之”德”。它是活的，它是支配的。它拥有万物，却让万物栩栩如生，生命不息，这就是它的本性，它的本性就是生命。也就是讲人的一切功劳都不是人的功劳，而是它的功劳，人不过是幻化过程中的一个形式。实质成就一切的都是它，人的一举一动都是它的幻化。人与万物的幻化都是它的幻化，人受万物影响，是因为人和万物都是它自身。
人不过是个空壳，没有任何实质性的内容。
若能认清这一点，则人就不会贪功，不贪功，就不会务虚名。
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