7、
古人非常看重富贵，孔子在《论语》中曾几次提到富贵，从这些论及富贵的章节里，可以看出，孔子非常热衷富贵。其实这没什么不好，因为富贵在礼乐制度里面，是一个非常重要的概念，是礼乐制度的一个组成部分，我们今天叫它等级制度。所谓等级制度就是在早期的中国社会，一个人的社会等级越高，承担的社会责任也应越重，个人报偿也应越丰厚。
等级制度解决的是个人待遇与为社会服务之间的关系问题。简单地说，正宗富贵的含义是这样的：如果你想生活得比别人好，你想得到别人的尊重，你就要想办法出来为社会做事，必须比别人付出得更多，通过为社会服务来换取自己想要的生活。贤人政治的一个特点就是让有能力，有道德的精英出来担负领导社会之责，把社会导向美好的未来。
为了实现这一目标，礼乐制度采用了一种选贤制，执政者从社会上选拔贤人来加入执政集团，协助自己治理国家。
那么贤人该怎么选呢？这事如果放在今天就好办了，国君要选人才，大家把文凭往上一递，国君挨个打开看，北大的、清华的、南大的，感觉一般的，就放到一边，忽然发现个好，不但封皮漂亮，印刷质量也好，而且还是外国的，外来的和尚会念经，就选它吧，克莱登大学高材生，那个似乎更好，西太平洋大学的，真牛，就用你俩了。
过去没有文凭，也没法像西方一样采用选举的办法，选出大家最满意的人来，只能靠贤人自己的名声。
也就是说，在孔子和他之前的时代，如果你想在个人前途上有所发展，想追求个人进步就必须有名。
你通过学习，名气越来越大，时间久了，被执政者知道，就有机会被录来进行试用，试用的好，你的机会就会越来越大。
这就是为什么有的人会因为别人不了解自己而生气的原因，名与自己的前途挂着钩呢。 一个人在学问道德上名气的传播只能靠自己的同道来传播，就是那些来自远方的志趣爱好相同的人，通过交流，大家发现你确实有本领，有能力，就会向别人介绍你，这样越来越多的人就会知道你。
如果通过交流，你不能被别人认可也没有关系，说明你的道德学问还不够，还需要继续努力，孔子曾经用另一句话表述了自己的这个观点：“君子求诸己，小人求诸人。”（卫灵公篇）
也就是说要想成为君子就要从自己身上找原因，别人之所以不了解你，说明你还有做得不到、需要继续努力的地方。懂得了这个道理，才有可能成为君子。
这就是孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎”的原因。
8、
“不患无位，患所以立”、“君子病无能焉，不病人之不己知也”表达的思想与“人不知而不愠，不亦君子乎”基本一样，非常有助于《论语》第一篇第一章最后一句的理解。
至于与个人之名有关的其它几章，明白了名在那个时代对个人的意义之后，它们的意思就非常好理解了：
1、子曰：“不患人之不己知，患不知人也。” 孔子说：不要担心别人不了解自己，只害怕你还不了解别人。
对人们来说，本来就这样，能沉下心来读懂别人的时候，才会被更多的人了解，这种人也比一般的人更有前途。
在这个浮躁的社会里，这句话似乎格外显得富有内涵。
2、子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
孔子说：不要担心没有你的位子，要先想想你有没有做那个位子的能力。不要担心没人知道你，你要做的是努力充实自己，先要具备被别人了解认可的资本。
3、子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
孔子说：作为一个君子，只愁自己能力不够，不愁别人不了解自己。
是金子总会发光的。
4、子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
孔子说:后生可畏，怎么就知道后人不如前人？如果到了四五十岁还默默无闻，这人也就不会有啥了不起的了成就了。
这就是张爱玲说的，出名要趁早。
5、子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
君子担心一辈子名不称于世。
6、子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
到了四十岁还被人讨厌，这人就完了。
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