文/akasode
在日本时,有一次在银行排号,我随手拿起一本书来看。这本书是给小孩子看的绘本。一只小熊抱着一筐橡子赶路,它走着走着走累了,刚巧看到一把椅子,椅背上写着dozo(您请),于是它就在椅子上坐下来休息一会儿,谁知不知不觉睡着了。这时来了一只小兔子,小兔子很饿,它看到了橡子和dozo,就吃了起来。吃完后它想:呀,我把这橡子吃了,那下一个来的咋办?于是它就去采了很多葡萄放在筐里,高高兴兴地走了。这时来了一只小狗,小狗把葡萄吃了,吃完后去采了蘑菇放在筐里。儿童的故事嘛,这种循环往复的桥段有点多,最后一个好像是小象,它采了栗子放在筐里。然后小熊睡醒了,它很惊讶:咦?我的橡子变成栗子了!然后高高兴兴地走了。
我觉得日本人在儿童教育中种下的这种“为下一个人考虑”的概念很了不起。这是一种为他人着想的善意,而且,为善的结果是善终究会回到自己身上,即使要过很久。这种观念实际上也是利己主义。
我刚来日本时,对于这里厕所的墙面上常写着的“为了下一位使用者,请保持干净”很不解。在这方面我依然保留着小农意识:乡里乡亲相熟的人,我可以为他做些什么,可是谁知道下一个用厕所的是谁啊,我干吗要为了他做什么啊?
后来我想通了,在我进厕所时,我就是上一个人的下一个人,她为我保持了干净,我用的时候就很舒适。所以,这种“为了下一个”终究会使我获益。
让我觉得难得的是,我在日本见到的公共厕所都很干净,也就是说,全体国民都有这样的意识。这应该跟儿童期的教育有很大关系。早早给儿童种下恶狠狠的“全世界都欠我的”意识的话,恐怕很难把社会建设得这么和谐。
我之所以想起这个,是因为刚刚看了一个认知科学的实验。这个实验先讲猩猩的互助合作:猩猩被关在笼子里,笼子外放了一个盘子,盘子里有两根香蕉。可是盘子有点远,猩猩吃不到香蕉。盘子的两端连着绳子,只拉一头绳子会脱落,又因为笼子的限制,一只猩猩就只能拉绳子的一头,于是它放一个伙伴进来,合作拉绳子。这样盘子被拉近了,就能够着香蕉。可是猩猩世界的规则是,两根香蕉归那只更强壮的猩猩吃,另一个合作者没份儿。于是下一次,那个合作者就不干了。
而人类则偏向于平分香蕉的思考方式:其一,既然是合作的成果,当然要分享而不能独占;其二,这样下次还可以合作。
另一个实验是,两个杯子扣着,一个下面有香蕉,另一个下面没有。研究人员给猩猩指扣着香蕉的那个杯子,猩猩则完全不相信人类会这么无私地帮助它,给它提供信息。
两个实验的结论是:猩猩懂得互助合作,但没有利他精神,也无法理解人类的利他精神,因而无法接受人类的利他式帮助,于是吃不到香蕉,结果也就是不利己。而实验报告还说,人类和猩猩的这种不同呈现在DNA上只是微小的差异,而正是这种微小差异造成了人类与动物的本质不同。
其实,我一直有个疑问,既然利己是人类的天性,为什么人类又总在宣扬无私和利他,要跟自己较劲?为什么制造出高尚道德这样的概念来折磨自己?为什么不能像动物一样直白地遵从丛林法则?难道这不更顺应天性、符合规律吗?
看了这个实验我才明白,原来,利他,从而长久地利己,才是人类的本质。
所以,如果我们常常去的公共厕所依然满地污秽,看过实验,我们也许该有所反思。
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