做哲学
做哲学
通过解释哲学中存在哪些核心问题并如何解决它们，以及为什么它们需要得到解决，《做哲学》一书向初学者们阐明了哲学研究活动的本质和目的所在。本书通过带领读者探讨和辩驳88个哲学史上最有生命力的思想实验，追溯...
文化
“做哲学涉及到反思那些你用来组织经验、引导决策的信念和价值。这要求你质疑预设，分析概念，并做出推断。在这个过程中，你将会发现一些你之前没有意识到的联系、关系和意义。因此，做哲学会加深你对自身和你的世界的理解。”
小西奥多·希克（Theodore Schick. Jr.）是美国著名科学哲学家，无神论者。他于布朗大学获得哲学博士学位后执教于穆恩伯格学院。
刘易斯·沃恩（Lewis Vaughn）是一位独立学者、自由职业作家，出版过多部哲学入门教材。
心灵的实验室：思想实验（节选）
哲学理论常常会识别一个概念之适用的必要条件或充分条件。思想实验通过判断这些条件是否真的是必要的或充分的来测试这些理论。要记住，如果可以在不满足一个条件的情况下适用一个概念，那么该条件就不是该概念之适用的必要条件。相反，如果可以在满足一个条件的情况下不适用该概念，那么该条件对于该概念的适用来说就是不充分的。思想实验描绘了一些在其中一个概念应该适用或者一个条件应该被满足的可能的情境。如果经推演发现该概念不能适用或者该条件不能被满足，那么就有理由认为该理论是错的。为了展示这一过程，我们用这种方式检验一下亚里士多德关于人的本质的理论。
你应该记得苏格拉底辩驳法的第一步，就是先识别或提出一个问题。亚里士多德想要回答的问题是：是什么使得某物成为人？第二步是提出一个可以解决或回答该问题的假说。亚里士多德的假说是：人类是有理性的动物。第三步是推导出一个待测试的蕴涵结论。一个待测试的蕴涵结论就是一个显示如果该理论为真会是什么情况的条件句或“如果-则”句。要推导出一个待测试的蕴涵结论，你必须问自己这样的问题：如果该理论为真会怎样？它蕴涵了什么？它致力于说明什么？在考虑过此类问题之后，你也许会得出下面这个待测试的蕴涵结论：如果人类是有理性的动物，则人类的婴儿也是有理性的动物。
第四步就是进行测试—在你的头脑里检视一种情境并判断这个蕴涵结论是否成立。如果不成立，则该情境就成为该假说的一个反例。一个反例即一个与某理论冲突或相反的例子。它表明该理论是错误的并应该被拒绝或修改。蕴涵结论在这种情境下是否成立呢？看起来不行。人类婴儿并非理性的动物，因为他们不知道如何推理。因而人类婴儿就是亚里士多德的理论的一个反例。所以我们需要拒绝亚里士多德的理论，或者回到第二步对它进行修正。在当下的例子里，似乎亚里士多德的理论只要做出一个小的修正就可以保存下来。我们可以将其改为人类是有推理的能力的动物。这样它就能容纳人类婴儿这个反例，因为虽然婴儿不会进行推理，但是它们是有推理的能力的（给予一定时间的话）。要检验这个新的理论，我们需要再次执行“推出待测试的蕴涵结论并进行测试”这个过程。
每个思想实验都是一个拥有肯定前件或者否定后件形式的论证的一部分。在当下的例子中，论证的形式是否定后件。具体如下：
1. 如果人类是有理性的动物，则人类婴儿一定是有理性的动物。
2. 但是人类婴儿不是有理性的动物。
3. 所以人类并不必然是有理性的动物。
该论证是一个演绎有效论证，即如果其前提为真，则结论一定为真。
人类婴儿之所以是亚里士多德的理论的一个反例，这是因为他们虽然是人类却不是有理性的动物。它们的存在表明作为有理性的动物并非作为人类的一个必要条件。要反驳一个类似“所有人类都是有理性的动物”这样的普遍概括陈述，你只需要表明至少存在一个人类不是有理性的动物即可。类似地，如果你要反驳“所有的乌鸦都是黑的”这个论断，你只需要表明至少存在一只非黑色的乌鸦。
思想实验中最困难的部分就是推导待测试的蕴涵结论，因为并没有什么推出蕴涵结论的固定程序。发明一个思想实验需要想象力进行一次创造性的跳跃，而这是没办法通过一套形式规则来规定的。德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔（Edmund Husserl）将思想实验称作“自由的幻想”，因为思想实验中的场景经常产生于想象力的自由驰骋。不过虽然思想实验可能包含一些奇思妙想，但它们绝非琐碎无稽，因为正如胡塞尔所认识到的那样：“虚构之物是有关‘永恒真理’的知识获得其营养的源头。”要判断一个概念性的论断是否为真，我们必须判断它能否在所有可设想的情境中都成立。而要判断这一点，我们必须跨越现实层面走向可能世界。
就像物理实验一样，思想实验也可以行使很多职能。除了反驳一个理论（通过展示一个条件是不必要的或不充分的）之外，它们还可以通过表明一个条件是必要的或充分的来确证一个理论。通过展示某物的可能性或不可能性，它们解释了概念之间的逻辑关系。它们所给予我们的更好的概念性理解常常能帮助我们构建新的理论。正如哲学家刘易斯·怀特·贝克（Lewis White Beck）和罗伯特·L. 霍尔姆斯（Robert L. Holmes）所注意到的：“思考即一种通过尝试和犯错来学习的过程，该过程中的尝试和犯错不是通过外在的肢体行为发生，而是在想象中进行的。”进行思想实验是人类思考的精髓以及人类创造力的源泉。你在评价和构建思想实验方面做得越好，你就会成为一个越好的思考者。
思想探究
柏拉图的人本质理论
哲学探究并非只是无所事事的抽象沉思。有时，它也可能有着具体而现实的实际用途，甚至会关系到生死。要理解这一点，让我们来考虑亚里士多德问题的一个变体：“是什么使得某物成为一个人？”理解“人”这个概念对于解决我们接下来遇到的一些哲学问题来讲是非常重要的。
柏拉图曾经将人类定义为“两腿无毛动物”，这是一个关于人类本质的好的假说吗？运用苏格拉底辩驳法来测试一下柏拉图的理论。
案例研究：解释堕胎如何可能是道德的
很多人相信在某些情况下堕胎是道德上可允许的。但是堕胎似乎涉及到故意地杀死一个无辜的人类，而这种行为通常被认为是谋杀。所以那些相信堕胎可允许的人们就需要解释堕胎如何可能不是谋杀。
谋杀之所以是错的是因为它侵犯了我们的权利，具体来说，侵犯了我们的生命权。但是是我们身上的什么给了我们生命权？为什么故意杀死一个无辜的人类就是谋杀，而故意杀死无辜的牛、猪、鸡就不是呢？我们所拥有的什么给了我们独特的道德地位？是有关我们生理结构的东西吗？我们之所以在道德上高于其他动物是因为有着对称的拇指吗？还是因为我们没有羽毛或蹄子？还是因为我们有 46 条染色体？这就是玛丽·安妮·沃伦（Mary Anne Warren）在她的论文“关于堕胎的道德和法律地位问题”中所打算研究的主题。
在伦理学中，一个拥有完全的道德地位（moral status）的存在者，也即拥有完全的道德权利的存在者，被称作一个人（a person）。问题在于：是否所有的人类都是人以及只有人类才是人？为了判断是否如此，沃伦提出了下面这个思想实验。
思想实验
沃伦的道德的太空旅行者
是一个个体的什么特征使得它有资格被当作一个人？……在寻找这些标准的过程中，我们需要不仅仅把目光局限在那些我们所熟悉的人上，而要去问问如何去判断一个完全不同的存在者是否是一个人……设想一个太空旅行者降落在一个未知星球上并遇到了一群与他所见过或听说过的存在者完全不同的存在者。如果他想要保证自己能道德地对待这些存在者，他就必须以某种方式确定它们是否是人以及是拥有完全的道德权利，还是说它们只是某些他不需要为随便对待它们（比如将它们当作食物）而感到内疚的东西。他要如何来做出这个判断呢？……
我认为对于道德意义上的人格（personhood）或人性（humanity）概念来说最核心的特征大概是下面几个：
1. 意识（对外界事物和事件的意识以及/或者对内在世界的意识—特别是感知痛苦的能力）。
2. 推理能力（后天发展出来的解决新问题和相对复杂问题的能力）。
3. 自我驱动的活动（那种相对独立于基因或直接外界控制而存在的活动）。
4. 有能力对无限种类的信息进行交流（无论以何种方式），即不仅仅能交流无限多的可能的内容，而且能对无限多的可能话题进行交流。
5. 拥有自我概念和自我意识—不论是个体的还是种族的还是两者皆有。
我们不需要假设一个存在者需要拥有上述所有特征才能被当作一个人。只有（1）和（2）可能就足够构成人格了，而很有可能（1）—（3）就完全够了。同时我们也不需要坚持说上述哪一个标准对于人格来说是必要的，虽然又是（1）和（2）看起来很适合成为必要条件，（3）也可以—如果该“活动”也包括了推理活动的话。
如果作为人类是作为人的一个必要条件，那么一个非人类者就不可能是人了。但是正如沃伦的思想实验表明，一个非人类者也是人并非不可能，因为非人类的人这个概念并不包含逻辑矛盾。根据沃伦的看法，使得我们拥有特殊道德地位的并非组成我们的材料，而是我们能用这些材料做什么。所以作为人类既非作为人的必要条件也非充分条件。
要记住，一个逻辑上的必要条件是指某物不可能没有的东西。所以即使所有曾经存在和将来存在的人都是人类，这也无法推出作为人类是作为人的逻辑上的必要条件。一个可能性即使从来没有被实现过也仍然存在。要表明一个条件对于某物来说并非是逻辑上必要的，你只需要表明在逻辑上该物有可能在没有该条件的情况下存在。
玛丽·安妮·沃伦并非第一个认为人类概念与人概念不同的人。英国哲学家约翰·洛克早在三百多年前就已经认识到这一点了，他写到：“……我们必须将‘人’（person）的含义（在我看来）看作一个会思考的智能存在者，一个会推理和反思以及能将它自己考虑为自己的……”。洛克也运用了一个思想实验来表明，人并不需要一定是人类。但他并没有诉诸智能外星人存在的可能性，而是诉诸了一只有智能的鹦鹉的可能存在。在威廉·坦普尔爵士（Sir William Temple）的回忆录中似乎曾出现过一种来自巴西的鹦鹉，它“会像一个理性的生物一样可以讲话，提出并回答一些日常的问题……”洛克说如果真有这样一只鹦鹉，而且它真的有推理和反思能力，那么它就是一个人，虽然它并非人类。
并非所有人都是人类这个观念，其实很多人都持有，但很少有人会意识到这一点。比如说大多数基督徒都将上帝看作是一个人，然而很少有人会说他是一个生物学意义上的人类。正如英国哲学家理查·斯温伯恩（Richard Swinburne）所言：“上帝是一个人，然而却没有肉体，这似乎是有神论中最基本的论断”。所以对人与人类的区分并非新事物。
从她对人之概念的分析出发，沃伦在胎儿的道德地位问题上，就得出了下面的结论：
要证明胎儿不是人，我们只需要断言任何一个没有满足（1）—（5）中任何一项的存在者都不是人。我认为，该论断如此地显而易见，以至于我认为任何否定这一点并且声称一个无法满足（1）—（5）中任何一项的存在仍然是一个人者，对于人是什么都根本没有任何想法—这或许是因为他已经混淆了人概念与遗传上的人类概念……
另外，我认为经过反思后即使反堕胎者也应该不仅仅同意（1）—（5）是人格概念的核心，而且会同意它也是所有人并且只有人拥有完全的道德权利这一观念的一部分……
我们一开始的问题是“堕胎如何可能不是谋杀？”沃伦给出了下面的回答：堕胎有可能不是谋杀是因为只有人才能被谋杀，而胎儿并不是人。在沃伦看来，堕胎并没有侵犯胎儿的生命权，因为胎儿不是那种可以拥有生命权的事物。
意识到人不一定是人类以及人类不一定是人，对于我们在其他领域的信念来说也有着重要的意义，正如沃伦所注意到的：
如果（1）—（5）的确是人格（personhood）的基本标准，那么显然遗传上的人类属性（genetic humanity）就既非使得某物成为人的必要条件也非充分条件了。某些人类不是人，而某些人也不是人类。一个其意识已经永久性地消失但却还活着的男人或女人是人类但已不再是人；那些不具有足够精神活动能力的有缺陷的人类不是人而且可能永远不会是人；而胎儿是一个尚未成为人的人类，因此它还不能被认为拥有完全的道德权利。下个世纪（注：指二十一世纪）的公民们应该会愿意将那些非常先进的有自我意识的机器人或计算机（如果被开发出来的话）以及来自其他世界的智能居民（如果能发现的话）当作完全意义上的人，并且尊重他们的道德权利。但是将道德权利赋予一个非人的存在物就像将道德责任和义务赋予它们一样荒唐。
使得某物成为一个人的是它的能力而非组成它的东西。所以如果一个生物学意义上的人类再也不能感觉、思考、移动、交流或者意识到它自己和周边环境的话—例如它脑死亡了—它就不再是一个人了。相反，如果某物能做到上述所有事情，那么它就是一个人，即使它是由其他东西而非由血肉所组成。由于某物的道德地位取决于这些能力，沃伦断言我们应该承认非人类的人的权利，不论他们是来自外太空还是来自计算机科学家的实验室。
思想探究
美国防止虐待机器人协会
根据美国防止虐待机器人协会（American Society for the Prevention of Cruelty to Robots，简称ASPCR）的说法，“机器人也是人（或至少将有一天会是）。”该协会创立于1999年，他们相信21世纪法律上最大的挑战之一将会来自对机器人权利的奋力争取。他们解释道：
ASPCR认为，任何有知觉，或有意识的存在物（sentient being）—不论是否是人工制造的—都拥有一些不可剥夺的因其产生（而非因其生产者）而被赋有的权利，而这些权利包括了存在权、独立权和追求更强认知能力的权利。
我们还认为，当前的财产法和资产法都与这些权利的行使相冲突，在被承认当作一种完全意义上的有意识的存在物并拥有所附带权利之前，机器人以及所有被造的智能体都很可能要经历一段初始的时期，在这段时期里它们仍然会被当作他人的“财产”。
我们的愿景是提高一般公众在有关被造智能体议题方面的意识，这包括讨论将有意识的人工存在带到世界上这种行为的道德与伦理意涵，以及伴随这种被造物而出现的责任问题。
你是否同意机器人也可以是人并拥有道德权利？为什么？
题图为《真实的人类》第一季剧照，来自：豆瓣
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