骚年，当春天降临，它总会降临，真正保护你的不是口罩，而是增长的知识肌肉。君子慎独，独时宜读。不负责任的奉上一份私家书单，与这个时光正相配。
若你相信庚子年的不寻常，不妨读读塔勒布的《反脆弱》。我们的世界并不坚固，它脆弱异常。现代化并非解药，世界变成了联系更加紧密的整体，牵一发而动全身，如同层层累叠的玻璃塔，一碰就碎。
新冠状病毒在全国爆发也许只需要一趟未加控制的航班，而在十八世纪，它要跑上半年，脆弱的反义词并非坚强或坚韧，而是反脆弱。坚强或坚韧如同扔到地上的纸团，不会摔坏，但也只是维持原装。这还不够，乒乓球扔到地上不会摔坏，反而能弹得更高，这就是反脆弱的能力。风能吹熄蜡烛，却只能让火越烧越旺。
《反脆弱》的精髓思想是，怎样在不确定性中获益，依赖线下流量的公司，都会在这次疫情中遭遇重创。但就像泰坦尼克号事件能带来造船业的整体反思，挽救了无数生命，你也能通过“过度补偿”、“合理干预”、“杠铃策略”和“不对称性”强化自己。
塔勒布特别提醒，我们要尽力避免陷入“观光化”生活，活在可预期的模式里，而是要拥抱随机性，否则就会变成寓言故事里愚蠢的火鸡。火鸡每天享受着农场主提供的食物和照顾，以为这种好日子没有尽头，直到有一天，农场主像往常一样走来，出乎意料地把它抓走了，因为感恩节到了。对照今日，你真的不知道，明天和病毒，哪一个会先来。
演化生物学家贾雷德·戴蒙德用25年时间写了一本获奖无数的《枪炮、病菌与钢铁》，他提出了一个问题，既然所有人类都来自共同的祖先，先天智力、体质都差不多，为什么近代以前欧亚大陆的人类社会一直在科技和文化方面碾压其他大陆，他的答案就在书名中：枪炮、病菌与钢铁。
这三种因素让欧亚大陆在与其他大陆的对决中占尽优势，只有欧亚大陆具备全面发展文明社会的自然资源库，其他大陆要么缺枪炮，要么缺钢铁，要么缺病菌，总之都“先天不足”，这让全世界学术界都炸了锅，按照这种逻辑，各国文明发展路径，先天就注定了，努力并不能改变命运。
戴蒙德讲了西班牙人征服印加帝国的故事，14到15世纪，印加帝国是南美洲最强大的帝国。公元1532年11月16日，西班牙探险家皮萨罗率领168名士兵抵达秘鲁小镇卡哈马卡，在那里遇上了印加王阿塔瓦尔帕与他手下的8万大军，双方发生冲突，168对8万，结局是西班牙人俘虏了阿塔瓦尔帕，并且屠杀了大约7000印加士兵。人数如此悬殊的胜利，连皮萨罗都觉得不可思议。戴蒙德分析，以枪炮、钢铁武器和马匹为基础的军事技术，让20名西班牙骑兵的杀伤力足以打垮1万名印加士兵。即使学习了这些技术，他们也无法抵御来自欧亚大陆的传染性流行病。在哥伦布登陆美洲后一百多年内，95%的印第安人口死于天花、伤寒、流感等欧洲流行病。
这本书在企业界也很流行，概括成一句话就是“选择比努力更重要”，找到更好的“地理位置”，就能找到一块自己能够赢得胜利的战场。
阿里巴巴为何能成为生态巨兽，因为零售、金融和物流是延续了千年的生意。与当下的疫情相关，我们可以特别关注其中”驯化动物“的部分，为什么这些优势都出现在欧亚大陆。这就要追溯到人类文明诞生之初，食物的稳定来源得益于对动植物的驯化，植物的部分略过，重点看一下动物。
欧亚大陆上驯化的动物种类更多，养殖牲畜除了提高农业的产能、增强骑兵的战斗力，提供人体必须的蛋白质外，还有一个重要的好处，就是提高人的免疫力。麻疹、肺结核、天花来自牛，流感来自猪和鸭，百日咳来自猪、狗。总之，一个民族养殖牲畜和家禽种类越多，规模越大，就越可能感染流行病。不过反之，时间久了也能产生相应的抗体。欧亚大陆的居民体内抗体最多，免疫力最强，非洲人次之，美洲人体内抗体最少，免疫力最差。
康熙皇帝得过天花，但还是活了下来，阿塔瓦尔帕的父兄都相继死于天花，他在内战中匆忙继位，根本来不及认真思考应该怎么对付西班牙人。我们用了数千年驯化动物，适应它们身上的病毒，却偏偏要吃野味，也算是将自己主动放到了“劣势地理位置”。
有大量的“土匪式”防疫视频、图片在网上流传，一户居民门口，贴上了“此户系武汉返乡人员，请勿接触”的红色警示，几条大汉用木条和钢管把门封上，更可悲的是这条视频还获得了数万的点赞，有多少人在网上高呼“支援武汉”、“武汉挺住”，却对小区里来自武汉的邻居畏如蛇蝎。但当面临疫病不知所措时，如何界定行为边界，善与恶的距离有多远，我们又怎样在祝福与诅咒之间做出抉择。
推荐心理学经典《人心：善恶天性》，精神分析学大师弗洛姆最后的作品，性本善还是性本恶，在东方哲学中也是悬而未决的难题。弗洛姆摒弃非善即恶的一元论，认为“正确见解应是把两种可能性都视为真实的潜在性”，并且研究它们两者出现的条件。这本书舍弃了大量临床与学术资料，比较易读。
希特勒屠杀了千百万计的犹太人，这只是他一个人的恶吗？那些帮助纳粹折磨、拷问和杀戮的人，难道仅仅是让希特勒蒙蔽了，蛊惑了吗？可如果每个人内心深处都潜藏着恶，普通人其实也是披着羊皮的狼，那一旦法律和禁令失效，那大家是不是都原形毕露了。那希特勒野心家上台后只要让法律失效，就可以让这种恶暴露了，他又为什么还要煞费苦心地寻找各种借口、理由，以大义名分，高尚的动机，甚至用德国遭遇波兰威胁这种蹩脚的谎话，才能欺骗德国民众上贼船呢？这恰恰说明了要释放人心中的恶，也没那么简单。
弗洛姆辩证的提出了“良性的暴力”，如娱乐型暴力，看个拳击比赛，自由搏击，这并不存在破坏性。还有反应型暴力，为了捍卫自己或别人的生命，自由、财产等等而采取的行为，但是反应型暴力经常会让野心家利用，这会发展出一种报复型暴力。你如果伤害了我，我也要反过来伤害你，比这更严重的是补偿型暴力。当人感到自己无能为力，只能把心里积压的冲动用破坏的方式表现出来，好像你在公司里让老板训斥又不能回嘴，回家摔东西砸桌子出气，如果发泄之后能回到积极的方向，这种暴力也算有所帮助。但如果老是迁怒桌子，在公司的行为却不做出任何改善，甚至进而打老婆孩子发泄，暴力就发展成了变成了真正的恶。
人类一直把动物关进笼子里，现在动物把人类关进笼子里，也算是天道循环，物理隔断改变了我们的社交方式。难道线上真能解决一切沟通？推荐给你《村落效应》。
作者苏珊·平克探讨了人际关系的重要性，核心观点与当前的气氛不符，她认为虽然社交媒体已成为人际沟通的主体，但当关系越来越依靠社交媒体上的点赞、转发、评论，冰冷的互动中我们失去了真实与温度。面对面的人际关系与接触才能让人感受到，如村落生活般的归属感，它是一个人免疫力、复原力和影响力的真正来源。
换而言之，能打电话的就别微信留言，能见面就别打电话，苏珊认为每一个人都有个“村落”。
关键时刻强大的社交纽带可以延长我们的生命，摇滚乐手约翰·麦科根需要尽快拿到一颗新的肾脏，但他前面已排了 86218 个人，他得自己去寻找肾源，而他父母都已去世，也没有兄弟姐妹，一个与你没有任何血缘关系的人，愿意为你捐献肾脏的概率大约只有 3/1000。但幸运的是，他有一种校园男孩般的永恒魅力，在他认识的人里有4位都愿意捐给他一个肾脏。凭借着培养了数十年的坚实的人际关系，他最终战胜了病魔。
社交接触提供了三种社会支持，它为你提供了一条可以及时获取重要信息的途径，它提供了物质上的帮助，它让有爱之人陪伴在旁。心理的孤独会让人对生活绝望，当我们需要某些实质上的帮助时，较弱的社交关系往往最有影响力，著名的长寿之岛撒丁岛，真正的灵药不是因为酸奶，而是这里没有人会长时间孤单，心怀忧虑和努力工作都不会杀死你，但是独自这么做就有可能让你英年早逝。
在线时代，我们都置身于平行的虚拟世界，但这个星球却越来越孤独。放下手机，去见见你的朋友吧，当然在疫情之后。
朋友圈里佛系青年越来越多，大家都开始感叹人生无常，如梦幻泡影。最后推荐诺贝尔文学奖获得者赫尔曼·黑塞的《悉达多》。黑塞是德国作家，20世纪最伟大的文学家之一，《悉达多》是他的第九部作品，在美国1960年代的大学生中一时风靡。它也进入了多位企业家的书单。
这是一本自我审视之书，在房舍的阴影中，在阳光照耀下的河岸边，在柳树林和无花果树的浓阴里，悉达多，英俊的婆罗门之子，年少的雄鹰，拥有人们羡慕的一切，但为了追求心灵的安宁，他舍弃所有，孤身一人展开了求道之旅。
他在舍卫城聆听佛陀乔答摩宣讲教，可最后还是没有找到自己想要的。在繁华的大城中结识了名妓伽摩拉，他再次坠入尘世成为一名富商，心灵与肉体的享受达到顶峰，却让他对自己厌倦、鄙弃到极点。在与伽摩拉最后一次欢爱之后，他又抛弃了所有世俗羁绊，来到那河边想结束自己的生命。就在一刹那，他突然听到了生命之河永恒的声音，于是与摆渡人生活在一起。伽摩拉渡河去朝拜，与他再次相遇。却为毒蛇所伤，临死前把他们的儿子交给悉达多抚养。
儿子和他相处的不好，最终离家出走不知所踪，他痛苦万分，摆渡人告诉他：每个人都要去走自己的路。
最后他终于体验到，世界是一个完整的关联体，没有缺陷，透明如一块水晶，不依赖偶然，依赖神灵的教诲，这是所有生命的不可摧毁的本性。《悉达多》取自佛祖乔达摩·悉达多“八相成道”的故事，乔达摩·悉达多是释迦摩尼的名字。黑塞将其一分为二，悉达多是未成就的人，乔达摩是已成就的人。人人皆有佛性，具足圆满，佛是开悟了的人，人是未开悟的佛。老年悉达多，与河对话，与朋友对话，与每一个渡河的人对话。他的眼睛明亮纯净，看透世间的一切，并将自我融入了瞬间的永恒之中。
最后，用《悉达多》中的一句话送给你。知识可以传授，但智慧不能。人们可以寻见智慧，在生命中体现出智慧。以智慧自强，以智慧来创造奇迹，但人们不可能去传授智慧。愿你在这个独处的日子里，能够开启智慧之门。
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