相比传统道学,除了表达方式上的不同之外,很难再总结出其他的不同来。毕竟“道”从古至今是不变的,之是不同时期的人根据不同时期的学问积累对“道”有着不同的说辞罢了,而且“信道学”这个名字也不新鲜,继黄老道之后而兴起的魏晋玄学,其实之前也叫新道学,宋明理学也叫过新道学。
现在高举复兴道文化大旗的一群人,有教授、学者,也有道士、信士,但我认识的更多的是民间道文化爱好者,有点水平写过书的人,被人称之为“民哲”。他们并不喜欢这个称呼,更喜欢以新道家学者自居。为了扩充“预备人员”,新道家不止一次的重新诠释自己。
最早最权威的说法是:“从事道学、道教、道文化研究的学者”,这个门槛相对比较高,定位也很精准。但是后来者并不赞同,进一步的扩充概念为:“认同道文化,继承道学问,并身体力行实践的人”,这个相对而言对“专业性”要求就有所降低。但是后学仍不以为然,继续诠释:“凡是愿意按自己的天性生活,也不反对别人按自己的天性生活的现代人,都是新道家。”这种说法就更加广泛了,不管有没有道学基础,也不管是否认同道文化,只要行为符合“道”便是是新道家。很多人都不知道自己是新道家,比如马云,他根本不知道自己是道商,但是“造就他人,成就自己,而能功成身退”的行为确实符合道家基本思想主张。
至于新道家有那些分派,“咱也不懂啊,也不敢问”,只能说几个自己相对熟悉的流派。有原教旨主义的老子学派、庄子学派,这一派的学者顾名思义是再探寻老子、庄子的原旨思想,对匡正谬说多有功劳。比如“道家消极之说”这是主张读书人当官的儒生扣的帽子,“道教迷信”这是大明儒生说给洋人,洋人又著书立说传回中国的说法。再又就是功利主义下的老子、鬼谷子流派,他们解读经典,相比老子的原旨,更看重“术”的运用,哲学不哲学的不是很关键,主要看又没有用。
笔者认为,新道学能够在新世纪重新焕发光彩,是在基础原则上与时下热门的自然科学有不少会通之处。比如,道学和科学都认为“世界是真实存在”的,这把佛学就排除出去了,并且这种“存在是可以被人类认知的”,人可以通过观察、思考、实验来反复验证自己的认知,在物理学中有一些列的“常数”,比如万有引力、光速。在我这个宇宙中,这就是真理,是不会变化的,是永恒的。而道学认为“自古及今,其名不去,以阅众甫”,这是老子认识世界的基础,如果“道”不是永恒的,而是变来变去的,那么何以认知更古不变的真理呢?
其实这两者之间是有分歧的,首先科学和道学都认为有永恒不变的东西存在,科学是寻找并证实且一定要具体的表达出来是什么一个量,比如c0=299792458m/s,必须有这么确切的一个值存在。而道学更多时候是一种方向正确,笼统而又模糊的表达。一个追求精确表达,一个追求正确表达。天知道圆周率算尽了会发生什么事情?
基于如上“会通”,新道家,尤其是民哲,最喜欢的便是孜孜不倦的寻找个各种学问之间的契合。这是有理论依据的,首先世界就是这么一个世界,不同的人,只不过是从不同的角度,运用不同的文化,不同的表达共同揭示同一个真相罢了。于是霍金便有了“阴阳思维”,在解释宇宙由来的问题时,始终无法解释能量的来源,是什么样的一个契机引发了大爆炸?
霍金用中国人喜闻乐见津津乐道的阴阳思维回答了这个问题:宇宙中的正能量和负能量之和等于零,新道家用“道=0,阴=-1,阳=1”来进行数字建模。霍金列举了一个例子,有一个要在平地上建立一座山,那么材料从哪里来呢?只能从另外一个地方挖洞,根据能量守恒定理,洞有多深,山便有多大。于是大爆炸就来了,大爆炸伴随着的是“正能量”做功,同时宇宙中还广泛分布着“负能量”。这个观点出自霍金遗著《十问·霍金的沉思录》。
当科学发展到一定程度,生产力跟不上实验需求,只能通过纯粹的哲理分析来回答终极问题,而这个答案又与两千多年前产生的阴阳学说如此相似,是科学证实了道学?还是道学发展了科学?爱因斯坦推测出来的黑洞,也就是最近几年才被证实确实存在。新道学是否在新时代有了新任务?毕竟学问的继承和发展靠吹牛是不解决问题的,是否能够依据学问的更新换代,而发展出解决人类未来问题的新学问才是一个学派生命力的体现。
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