“孝”是中国传统文化的重要内容之一，所谓“忠孝仁义”，都是相辅相成、互为纽带的构成中国古代社会文化的核心内容。“孝”在儒家经典中的规范解释，就是子女对父母、晚辈对长辈的尊敬和服从。儒家关于“孝”的论述，包含两个方面的内容，即“父慈子孝”，父慈与子孝是互为因果、相辅相成的，不能只做单方面的要求。父亲要爱护子女，子女要孝顺父亲（间接地包括母亲和其他长辈）。根据儒家经典的解释，父亲对子女的爱护，既是天然的感情，也是主动的行为，子女并没有提出质疑和要求的权利；而子女对父亲的孝顺，则是百分之百的，不能有丝毫的违背。
传统文化所讲的“孝”，其规范的解释就是“孝顺”二字，在礼节上强调“孝”，在事务上强调“顺”。也就是说，遇到关系家庭和子女的任何事情，父亲都有决定权，子女必须百分之百顺从，不能有丝毫的违逆。儒家经典对孝顺的解释，并不强调子女对关涉自己事务的发言权，突出强调的是父亲的绝对权威。比如古代的婚姻问题，父母并不征求子女的意见，婚姻的法则是“父母之命、媒妁之言”，任何人都不能违反，即使到了民国时期，象鲁迅、胡适和李大钊这样的学界名人，其婚姻都是由老家的父母直接决定的，并不征求他们的意见。鲁迅逃婚了，导致原配夫人朱安守寡一生；而胡适和李大钊则顺从了父母的安排，作为大学者，一生与不识字的原配夫人生活在一起。
中国传统文化如此规定“孝”的内容的原因，就在于其“等级秩序”和“三纲五常”的理论根据。自周代以来，儒家文化突出强调等级观念和等级秩序，并在社会关系上建立起了“三纲五常”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，仁义礼智信）的规定性内容；秦朝以后的专制社会，更加强化了这一观念和秩序，并把它们伦理化和制度化，经过长期推行，成为了固化在人们头脑中的思想观念和行为习惯（邓晓芒教授称其为“集体无意识”）。
察看“孝”的观念在实际生活中的运用，由于数千年等级观念的浸淫，当年孔孟强调的“父慈子孝”这一带有互动性质的内容，已经逐步演变成了父亲对子女的绝对控制。父亲的慈爱不能说没有，但要看人家的心情和想法，子女并没有丝毫的建议权和争辩权；而在具体事务上，子女必须百分之百顺从父亲（多半情况下也包括母亲和其他长辈），只要有一件事情不顺从，就属于不孝的行为，在家长制社会里要受到家族成员的集体惩罚。所谓“国有国法、家有家规”，那些保留至今的南方的祠堂、北方的堂屋，就是执行家法的地方。
近年来的尊孔读经热，一味地引导人们学习传统经典，如《四书五经》、《道德经》、《弟子规》等，读完了还要让大家照着去做，这就有些太过糊涂了，全然不顾当今社会人们实际生活的变化。由于长期的闭关锁国，清末以来的中国社会已经远远落后于欧美国家，在改革开放的促进下，当代中国社会的实际生活已经发生了翻天覆地的变化，把小农经济时代的知识拿来运用到现代社会，的确是驴头不对马嘴。中华文明源远流长，但要弘扬传统文化，必须进行认真的扬弃，要仔细辨析过去的知识中，那些内容适应现代社会，那些内容不适应现代社会，应当发扬那些适应现代社会的内容，摒弃那些不适应现代社会的内容，一股脑儿照抄照搬，只能害了大家、害了后辈，最终会严重阻碍中国社会的进步。
回到“孝”的问题上来。在当今社会，如果一定要提倡“孝”，那就要赋予它新的内涵。要求子女对长辈百依百顺，乃至于逆来顺受，是严重违背时代潮流的想法和做法。随着社会的进步，家庭关系只能不断适应全球化、市场化和现代公民社会的要求，不可能再回到“父慈子孝，长幼有序”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”和“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的小农经济时代。
按照现代社会的规范，家庭关系（包括“孝”）的内涵应该包含四个方面的内容，即“情感、道德、权利和义务”。父母与子女，有天然的血缘关系，经常生活在一起，互相爱护、依恋的感情是非常独特的，是其他任何感情不能替代的，这个当然要予以昌明和维护。许多时候，父母与子女之间（有时也包括其他家庭关系），在各种利益上也是互为一体的，互相之间可以为对方奉献一切。但这仅限于每个人的自主选择，任何人都不能强迫他人这样去做。从现代社会的规范来讲，家庭成员的情感成分，只能限定在情感的范围内，古代那种用情感代替一切的做法，是完全违背现代社会的生活规则的。
情义虽无价，但情义不能覆盖一切。家庭成员之间在保持良好感情的基础上，互相之间也要讲道德。道德是一种社会规范，在以民主法治为标志的现代公民社会里，同样适应于家庭关系的处理。家庭成员之间既是利益共同体，又是相互独立的个体，古代有“亲兄弟、明算账”的说法，现在更须有“父母和子女也要明算账”的观念。就是说，除了感情，父母和子女之间也要遵守社会规范，互相讲礼貌、讲诚信、讲帮助、讲关爱，不能因为是至亲关系，就忽略了道德约束。
情感与道德，来源于血缘和社会，自主的成分占据大多数。在它们的基础上，还建立了以国家法律为规范的相互之间的权利和义务的内容。父母对子女有抚养和监护的权利和义务，子女对父母有赡养和送终的权利和义务，至于财产权、继承权等一些列相应的权利和义务，都是法律赋予家庭关系的一种强制性规定，所有家庭成员都必须严格执行，如有违反，就会受到法律的惩处。
在父母和子女的四项关系中，情感和道德是天然的、主动的内容，要求人们自发地、自主地执行；权利和义务则是法律的、刚性的内容，要求人们严格地、认真地执行。违反前者，会受到社会的谴责，影响到人际关系和个人的实际生活；违反后者，则会受到法律的制裁。从这些论述，我们就会看出，由于社会结构和生活形态的变化，现代社会的家庭关系与传统社会是完全不同的。古代对“孝”的解释和规定，是从当时的社会制度和生活形态出发形成的具体内容；当今对家庭关系的解释和规定，是从工业化、城市化和全球化的实际出发制定的具体内容。由于两种社会形态和政治制度的不同，家庭关系的解释和规定必然有着很大的差异，弘扬传统文化如何能够照学照做原来的内容呢？
一句话，我们学习古代的典籍，首先要把它们当做了解古代社会的历史资料，不能把它们当做救助现代社会、指导现代生活的有效知识。弘扬传统文化，也只能采取扬弃的办法，吸取适应现代社会的内容，摒弃阻碍社会发展的内容。但凡涉及古代典籍和传统文化的人，都要本着这样的信条，不惜下一番功夫，进行认真的辨析。尊孔读经、照单全收，只能害人害己、阻碍发展。至于“忠孝仁义”之类的东西，还是作为历史资料对待它们，不但这些概念不能运用于现代社会，就是想赋予它们新的内涵，由于字数和字义的限制，在现代汉语中也无法扩展它们的含义。难道说，“孝”=“情感+道德+权利+义务”吗？恐怕不能吧！在传统的儒家思想中，情感可以总揽一切，关乎到权利和义务的法治思想，是排斥在儒家学说之外的，一个“孝”字，如何能够解释得了如今的家庭关系呢？
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