(爱因.兰德是美国著名的哲学家,她推崇立即主义哲学,她的哲学深刻着影响着美国乃至整个资本主义世界。)
幸福是个人达到自我价值的意识状态。如果一个人珍视创造性的工作,这就成了他生活中幸福的衡量标准。但是,如果一个人喜欢破坏(像虐待狂),喜欢自我折磨(像受虐狂),喜欢超验(像神秘主义者),喜欢无头脑的蛮横者,他们所声称的幸福则是一种自我毁灭的成功标准。必须指出的是,这些无理性主义者的情感状态是不能被定义为幸福或快乐的:这只是通过可怕的麻醉而获得的暂时解脱。
通过追求无理性的奇想不能达到生命的目标和幸福。这就好比一个人,他可以自由地通过各种散乱的手段生活,像寄生动物、闲荡者或抢劫者那样,但不可能具有成功的自由。所以,尽管他可以自由地去追逐幸福,以一种非理性的欺诈、奇想、幻觉和各种逃脱现实的方式进行,但他无法成功,也无法逃避由此而来的责任。
可以引一段高尔特的话,幸福是一种无矛盾的快乐状态—一一种没有惩罚或犯罪感的快乐,这种快乐不与你自己的价值相冲突,也不是自我毁灭性的生活……只有理性的人才有可能幸福,他除了欲望理性的目标而别无他求,除了追求理性的价值和理性行为中的快乐别无他求。
生命的延续和幸福的追求并非两个彼此独立的问题。将自己的生活作为终极价值,将幸福作为最高的追求是同一过程中的两个方面。从存在论角度来说,追求理性目标的活动就是维护自己生命的活动;从心理学角度来说,行为的结果、奖赏及伴随物是幸福的情感状态。正是通过幸福的感受,使自己每时每刻都真正地生活着。当一个人感受到真正幸福时,那本身就是目的。这种幸福使他知道:“这是值得生活的”——它用情感的术语加以确证和赞赏,成为一种形而上的事实,生命本身就是目的。但是,原因和结果的关系不能被颠倒。只有将“人类的生命”看成最基本的,并追求所需的理性价值,才能达到幸福。而不是将“幸福”作为不可定义、不可推导的基本东西,以此来指导自己的生活。如果你达到了用价值的理性标准衡量善,这必然使你感到幸福。但是,如果这种使你幸福的感受是以没有确切定义的情感标准衡量,它就不一定是善的。将“任何使你快乐”作为引导你行为的标准,这就意味着你仅仅为情感的奇想所引导。情感不是认识的工具。受奇想(一种对其源泉、本性和意义无法知晓的东西)的引导,就是将自己沦为盲目的机器人,受未知恶魔的控制
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