太上老君说常清静经
云真子 愚解
太上老君者，太清道德天尊是也。春秋时，天尊化身老子下降，著道德五千文，为世所悉知。清静者，抱一守中，上乘无为之事也。经曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。是静极，然后能生动；阴极，而后能生阳。复，即阳生也，故曰：一阳来复本。常清静者，能守清静之道也。此守，非用心为之，乃不守之守也。经曰：知而不守是功夫。即此也。经者，全真无假之文也。夫阅全真无假之文，能做全真无假之人，是以经字以醒众人也。
老君曰：
开篇点明老君曰三字，是以警人，此乃老君直言之真文，非世间虚假之学，乃全真无假之言。是文字字珠玑，须细细研读，深究其理，方得其旨也。
大道无形，生育天地。
人言大道至哉云云，然终究不知大道为何物。此言大道无形，告人大道非世间一切有形之物，人不可见之也。经曰：百姓日用，而不知。然虽其不可见，却生育天地，为天地之源也。昔鸿蒙未判，天地未分之时，一炁流行，唯有道存焉。是故惟道乃天地之先，而为万物之根本也。天地得道能生，若人能得而不失，则与天地共寿也。
大道无情，运行日月。
无情者，无后天习气之性也。无后天之情，方能守中庸之道，而先天真情显现也。真情，即是道心，又曰：天良真心，是也。经曰：天地不仁。不仁，即是无情也，非是二义。因其无情，故能真情显现，而一炁充盈，使日月星斗，运行不休也。若人能除尽人心习气，而道心发现，则能生生不息，永无老死矣。
大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
万物未生之时，大道恒存。是故道也者，本无名号，故不知其名也。因方便之谈，强名之曰道耳。然此无名之物，乃是生生之本，生命之根。万物有道则生，耗尽则死。道者，炁也。人生之初，神全炁足，故曰性本善是也。然自二八以来，上下耗用，日渐亏缺，至于老死也。若能回头是岸，守道归中，养炁存神，则永不耗尽，何以有死焉？经曰：老僧会接无根树，能续无油海底灯。
夫道者，有清有浊，有动有静。
清者阳气也，浊者阴气也。阳清则动也，阴浊则静也。盖阴阳相辅而成道，动静相合以为真也。入室行功之初，乃须存无守有，以雌护雄，神入炁穴。至于静极，一阳发生，是乃静中生动也。夫所生之物，清者为壬，浊者为癸，有壬无癸则时未至，而壬尽化为癸则药老也。半壬半癸之时，正是采药之机。是时，有清有浊之谓也。值此若能巧运天机，则神仙可冀也。
天清地浊，天动地静。
天地形成之初，清阳之气上升，乃为天；浊阴之气下降，而成地。玄穹渺渺，无所定形；地宇茫茫，可以载物，此皆阴阳二气升降之能也。夫天一之水，发生于玄关之时，乃须无所思虑，凝神静照，小心护持。所生之水，源流清澈，得以沿黄道上升也。若斯时情欲萌发，水源立浊，其所生之水则无上升之能，而顺阳关流下，漏失体外矣，学人可不慎哉。
男清女浊，男动女静。
男者，以象乾卦也；女者，以象坤卦也。大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。乾坤和合，而万化方成。乾者，刚健之鼎也；坤者，柔顺之炉也。意志坚强，猛力用功，故曰动也；次第渐行，默默观照，是云静也。炉鼎铸罢，炼道之器成也。
降本流末，而生万物。
本者，无为清静之本来也；末者，有为之旁术也。道乃常守清静之本，而去有为之法，无为而能无不为，故生万物。是则人能常守清静之本，舍旁门之末，则一炁得以生，得其一而万事毕矣，又何须搬西弄东，符箓咒诀之事哉。
清者浊之源，动者静之基。
夫先天一物，本来清灵，绝无半点杂渍。而后天情欲渐开，清化为浊，渐而流失。故云清者浊之源是也。人情欲之火难伏，唯有先天之水得灭之。先天之水，即先天一炁是也。一炁从动中来，能浇灭躁火，而人得以入静定之中。静中生动，动以致静，玄妙之处也。
人能常清静，天地悉皆归。
道于清静之中，而天地得以生，得以万寿无老死。人能常守清静，则吾身自有一天地，藉之修炼，可以成功也。
夫人神好清，而心扰之；
吾未生身时，乃有一物，为吾本来面目，名曰元神，号曰清静法身。元神喜静，于静中方能显现。而吾后天识神喜动，整日胡思妄想，躁动不安，一分一秒，亦不得休歇。此识神，又名人心也。只因识神上位，乃使元神隐匿，而不得见。此识神日夜消耗元神，耗尽则吾难自保矣。若能令人心识神退位，而元神做主，去伪存真，真我依旧为真我，而常处于清静之中矣。如此行功，则能行之无碍，头头是道也。
人心好静，而欲牵之。
此处言人心，非上句所言之人心识神也，乃云人之本心。吾本心即是灵知元神，本喜清静，奈何后天情欲牵绊，扰乱其心，令其不得归于清静也。不得清静，则元神隐匿，而识神情欲做主，败我命根也。是言人心二义者，盖畅乎行文耳。
常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
上二句言后天情欲识神蒙蔽先天元神，使其不得清静，此二句则言惩忿窒欲，却除后天识神之蔽也。遣、澄者，皆消除之义也。若能消除人心识神，后天情欲，则先天本来面目，自然发现。此本来面目，清静自然。正所谓人心死而道心生，识神退而元神显也。
自然六欲不生，而三毒消灭。
六欲，即眼耳鼻舌身意；三毒，即贪嗔痴是也。若能令识神退位，元神做主，常入清静之中，则元神真火，时时寂照，二六时中，不离这个，六欲将萌，当即斩断；三毒将起，即刻浇灭。经曰：但凝照心，不凝住心。如此知而不守，不守而守，常入无有之乡，自得其要妙焉。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
遣欲澄心，可使元神现，而三毒六欲无可生也。若三毒六欲尚有可生，是为遣欲澄心之事未毕也。若能猛力用功，虽道阻且长，然若果能为之，则三毒六欲，何能害吾身哉。
能遣之者，内观其心，心无其心；
若能遣除情欲之性，即元神做主，时时寂照。所谓内观者，非以眼光观之，乃以神光照之耳。元神真火观照身内，而吾识神妄想之心自不发生，是谓无其心也。
外观其形，形无其形；
形者，色身也。此一句，教人莫执色身。若执于色身上下，终不得清静也。今旁门之中，有导引搬运者，有存想穴位者，有以心肾为坎离者，有以肺肝为龙虎者。有以脑中为祖窍者，有以脐下为玄关者，不胜枚举。概而论之，若执于后天色身之中，何能返复先天？经曰：若无吾身，吾何有患。盖言乎此也。
远观其物，物无其物；
上言不执于自己之色身，此言不执于外物诸相也。物者，外物也。观其物，视之不见；听其物，听之不闻，是谓希夷。如此行持，对景忘情，则已入清静之中。
三者既无，唯见于空。
三者，乃是无其心、无其形、无其物也。此句乃是总述以上三句，若能三者皆无，则为见于真空也。何谓真空？真空即道也。道于真空之中，非顽空也。何以言哉？真空虽云空，其实不空也。其中有至灵之物，先天一炁也。一炁者，妙有也。道炁二者，同出异名也。寂然不动，感而遂通，此千古绝妙之处也，学人当细细思索之。
观空亦空，空无所空。
前言皆教人不执于有形之物，今始教人莫执空相。观空者，非以眼观之，亦非识神存想之，乃以元神寂照也。观空亦空，无意以观之也。如此观照，乃是真空，而非顽空也。如此元神渐显，识神渐隐，至于无所空时，妄念灭尽，元神做主也。
所空既无，无无亦无。
既已入得虚无真空，元神做主，则万般杂念，尽皆灭去。而除念之念，亦须灭去。无除念之念者，无无也。
无无既无，湛然常寂。
无万般一切念头，若能十二时内，时时守中，昏昏默默，静照无为，则去道不远，常清常静，湛然常寂也。
寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。
此二句乃承上句之所言，常入清静，默默寂照，至于静无所静处，谓之静极也。静极则道显，而一阳生也。阳生，即是先天真水也。此水，能浇灭万般躁火，而欲自不生也。欲不自生，则谓之真静也。夫人下手之处，虽能偶得片刻清静，然时常转瞬即逝，万般杂念，挥之不去，此非真静，而躁火未灭之故。
真常应物，真常得性。
所谓应物者，即是理世间杂琐之尘事。夫修道，并非参禅打坐，不是避静离俗，还须于世间打炼也。若能于红尘世事中周旋自如，而非逃避了事，则静定中之万般杂念，安能奈何于我，此谓之真常也。吕祖曰：真常须应物，应物要不迷。能不迷于念头之中，而能觉乎念头之所起，当即斩断，是真觉也。若能如此，谓之得性也。
常应常静，常清静矣。
通应世之法而不迷于其中，何其难哉。然能为之者，皆真志士也。若能事来则应，而事去则静，出入无碍，可谓之明心也。若能如此，于幻象之中，能视之不见，听之不闻，对境无心，不为所动，则于闹市之中，吾自清静，何须出家避俗，赖于外物耶？
如此清静，渐入真道。
道也者，于静极之中，方可显现，寻之采炼而成道基也。故于清静之中，渐近乎道也。
既入真道，名为得道。
道即一物，又曰太极，又曰金丹，又曰圆觉，总是真空。入此真空之中，则得此一炁也。一炁者，道也，自虚无中来。若自清静之中得此一炁，谓之得道也。
虽名得道，实无所得。
此道，不可见，不可闻，不可触，吾恒有之。若吾无道，吾身死矣。此道，乃生生之本，布遍大千世界之中，是吾若得此道，虽云有得，实无所得也。若云无所得，吾所得之物，宝之甚矣。
为化众生，名为得道。
己身道成尚不足焉，还须外积阴功，方能有丹书来诏。此句乃为补充，是告诫学人，度己之后，还须随缘化人，提拔有志，方能功德圆满。
得悟之者，可传圣道。
此句总结，若能明悟经中至理，则可授之大道也。所谓性由自悟，命必师传，学人若能明悟自性，则当求师救命，添续灯油也。而凡为真师者，其所传之人，必可明悟自性也。非其类者，真师不传。
老君曰：上士不争，下士好争。
上士能行无为之道，不与人争也，其效乎水，而几于道也。其常处于清静之中，常采先天灵药，而三毒六欲消灭也，自无争斗之心，能为人之下，成己身之道也。而下士理未明，性未修，终日歪曲真意，盲猜瞎练，于世事，于修行，皆是争强好胜，如此安能明悟真道焉。
上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。
德之最高者，好生也。好生者，惜吾之命也。惜吾命者，宝吾先天三宝也。上德之人，通晓此理，时时静照无为，养己身之性命，于外物则随缘行善，而不执于行善之事也，盖发乎本心而已。下德之士，行善积德，乃是贪图阴功，有谋而为之，斯之为善也，善则善矣，何以有功德乎？是乃执着于此者，不明道德之真义也，舍本逐末，流入曲径之中，惜哉。
众生所以不得真道者，为有妄心。
自此言不得真道之因也。众生之中，能得真道而常清静者，似若麟角。何以致之？有妄心也。妄心，即识神。吾识神一日十二时中，胡思妄想，片刻不息，故谓之妄心也。
既有妄心，即惊其神。
有此妄心整日思想，则元神受蔽而不显，且日日消耗，伤及元神也。故谓之惊其神。此神非妄心识神也，乃吾先天元神也。
既惊其神，即着万物。
先天元神，受惊隐遁，识神做主，若无物牵制，则整日眼观五色，耳闻五音，口尝五味，鼻嗅五香，识神则产生万般幻想，即便闭目静坐，思绪亦至不知何处也。若欲扫清思绪，还须猛力用功，锻炼吾性，以至于心猿牢锁，意马高栓，元神做主，识神退去，方保无虞也。
既着万物，即生贪求。
若整日痴心妄想，因观物起念，此念或欲得之，或欲去之，或欲目睹口尝之，等等诸念，总是贪求之心。此贪心根深蒂固，非大烈士不得除之也。
既生贪求，即是烦恼。
既有贪求之心，若求而得之，则欲得寸进尺；若求之不得，则愈欲得之。整日烦苦，沦入红尘，不得解脱。若能跳出其中，冷眼审视，方觉心惊胆战，才知其中之可惧者也。
烦恼妄想，忧苦身心。
如上所言，诸般贪求妄想，整日挥之不去，沉沦其中，劳心耗神，损害性命，若不惊醒，狠力跳出，此生何去哉！
便遭浊辱，流浪生死。
若过沉溺于贪求妄想之中，则如上言，若得之而求愈多，若不得而念愈深，如此愈发不可自拔也，故谓之本性遭受浊辱，不得清静也。若自性不现，清静不得，则生老病死，亦不可脱，难免再入轮回，重返苦海之中。
常沉苦海，永失真道。
噫！轮回一入，何时再得人身焉？即得人身，何时复能闻道焉？何时能行之焉？盖唯日日消耗，再堕红尘，是故一入迷途，再无出期也！学人当深深警醒之！
真常之道，悟者自得。
道于真空之中，其唯先天一炁存之。唯有明悟道之理者，乃能得之而为己用也。一炁乃生生之母，万物得之者生，耗尽则死。若能时时采而用之，吾何愁不得长生无死耶？
得悟道者，常清静矣。
其炁也者，为静极之中，入虚无之窟，乃能发现。若知得之之法，谓之悟道也。因入清静乃能得，故曰得悟道者，常清静矣。此句全文之末，总括之语。经之旨也，唯入清静之中，而能得真道，为吾所用也。若能得之，可以恒少壮，无老死，永脱历劫轮回，逍遥于无穷矣。
仙人葛翁曰：
仙人葛翁，即葛天师葛玄是也。
