一
武术界有一句名言：“练拳不练功，到老一场空。”无论何种修行，要练基本功才会亲证最高化境，并在随时随处的人生中扩展定功效用。我自己修行、修学几十年没练基本功，一直搞经典、知识的学术折腾，在境界提升上没有效果，因此我套用这句武术谚语说：“修行不练功，到老一场空。”做功夫是如人饮水、冷暖自知的个体修为，正如《楞严经》所说“一人食时，诸人不饱”，功夫、定境必须落实在自己身上，没有任何人能够帮助和代替。可以说没有定功，我执破不了，法执也破不了。一个人修行，必须在功夫状态中真正证悟、体验并延展定境中物我双亡的真修境界，才能渐次破除法执、我执尤其我执中的俱生我执。
破执、无我，这个道理很多人都懂，但是做不到，因为没有功夫支撑。佛经上讲的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，前四点其实不难做到，儒家也可以做到，做到了顶多算鞠躬尽瘁、死而后已的“模范先进人物”，是非山非水境界中的“劳动”模范，还不是“虚静”中的高人。修行的难点在禅定、智慧，其中最大难点是禅定，而智慧出于禅定。所谓“戒、定、慧”，戒可以包括布施、持戒、忍辱、精进，而定、慧是重点，必须双修。
唐朝著名的大颠禅师有一句名言，充分肯定禅定、智慧的关键作用，叫“先以定动，后以智拔”，可以说这八个字是修行的根本法门。“先以定动”动什么？就是动摇平时执着的烦恼、妄想、习气。怎么动呢？用“定”来动，就是用禅定的功夫来动。可是动摇了，并不等于拔除、根除，根除还需要智慧。定到极点，最终智慧成就，就把业习连根拔掉了。
我们看“先以定动，后以智拔”这句名言，就明白做功夫的重要性。有无修炼功夫，做同一件事大不一样，犹如小学生看大学，永远只会看到小学，他还没有小学以上的学习功夫。经历中小学功夫过来的大学生，他看小学，便会看到真正的大学境界。
我在年近六旬，修练国家体育非物质文化遗产——大成拳三年之后，深深意识到自己从前只是以言语文字诠释国学，说话作文的概念空话多，真修实证的体悟真言少，人生境界并无根本转变。释家、道家所谓“性命双修”，性是心理精神的，命是生命物质的，真修行会因破执而彻底转变生存、生命状态，由此返照心理精神，便会证悟真谛，生出大智大慧。
二
我在过去六十年中，最早接受的是儒家教育，最先研究的学问也是儒学，儒家给我的启示和教训很深。儒家“四书”的第一书《大学》，开篇就开宗明义、非常郑重地提出人生修养的七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
知——人之为人，必然具有与生俱来的知性，否则不成其为人。
止——可是知什么呢？首先要知道自己所处位置、行为界止。人一出生就要接受教育，教育的重要方面是教人知、教人止，知止即知道什么事情能做，什么事情不能做。
定——知止以后，身心要进入静定的境界。定的最大功用，一是巩固知止的成果，如无禅定功夫，知止便难以圆融成智慧以滋润人生；二是突破知止造成的限制，从而获得大自在。
静——定了之后，必然会安详、静谧、安静。
安——静了又自然进入轻松、清明、舒适、安宁的精神状态。
虑——在这个轻安静定、不散不乱、不昏不昧的状态中，人的自性便会产生智慧功能的“般若”境界，这是“虑”。虑需要智慧，无智慧者不能虑。
得——有了虑的智慧，就会发起“不勉而中，不思而得”的结果效用，这就是最后的“得”。
儒家这个“七步程序”非常科学、高明，但理论高于实践，难以践行，关键环节就在一个“定”字上，儒家没有很好解决“定”的问题，被“定”卡住了。儒家缺乏做实际功夫的定功，始终只是心理精神的折腾，因此修行如逆水行舟，步步为营，循序渐进，无比艰难。儒家的理论很完善，就是境界上不去，因为他没有做实地的功夫，只差那么一点，功亏一篑，非常遗憾。
我们用“以经注经”的方式，可以进一步诠释儒家的这个“七字程序”。孔子的《论语·为政》篇说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这同样是一个无比完美的修行过程和法门。
十有五而志于学——知止：“十有五而志于学”就是学“知止”。人到十四五岁、十五六岁，已经具备行为能力，什么事情该做、能做、可做，什么事情不该做、不能做、不可做，应该明白了，否则不可续学，不可续教也。
三十而立——定：“三十而立”立什么？就是“立定”，跟军事、体操口令的“立定”是一个意思，只不过这里是强调心定，心定了自然身定。比如站桩就是“立”，不是行、坐、卧；“立”了要入“定”，否则“立”三天三夜也没用。就像有人要找个清净地，去终南山自个修行，不接触外界，把自己关在笼子里，但是定不下来，修十年八年甚至二十年三十年也没用。在佛家、道家来讲，要这个心能够真正定得下来，必须破除妄想、分别、执着，而破执必须站桩、打坐、持咒，做实实在在的功夫。我的师兄匡林先生力行援武入道、入佛，提倡持桩、行拳法门，但我认为这个以持桩、行拳为核心的“援武”，只能入道入佛。就是说这个儒家，你要改造、发展、提升他都没门，他没有这个基础、框架和接引的路子。儒家只是在那里空喊立啊立啊、定啊定啊，没有高手接他的话，没有人给他想办法，没有人搭救他。
四十而不惑——静：“四十而不惑”的前提是什么？就是“能静”，不能静必然满心疑惑；或者说“定而后能静”有什么标准，就是“不惑”，满心疑惑的人，如何能静得下来？
五十而知天命——安：“五十而知天命”，于是心就“安”了，这就是“静而后能安”。安是有大学问和新境界的，可以说是再行入定，是对定的承续延展。白居易的《种桃杏》诗说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”这个“家”即是匡林师兄所说无意本能起用的大成境界，是行者最高和最终的归宿。
六十而耳顺——虑：一个人做到“六十而耳顺”，好坏都听得进去，能够眼观四境，耳听八方，就拥有思虑智慧了，这就是“安而后能虑”。
七十而随心所欲不逾矩——得：人的修养达到“七十而从心所欲不逾矩”，就是《中庸》讲的“不勉而中，不思而得”，因为“不免”、“不思”，所以“从心所欲”，先有为，后无为，这时出现的智慧成果，都是自然而然所得的，这就是“虑而后能得”。
以我自己的教训认知，一般人生修养者走儒家路线，就卡壳在“立定”这个环节，闯过这一关，后边的静、安、虑、得都是顺水行舟、自然而成的事情。儒家用做思想教育的方法，强调定啊定啊，结果很多人定不下来。佛家、道家用打坐、站桩、念咒等法门，让修行者体验无我境界，慢慢就入定了。
三
在修行做功夫境界上，儒家曾经有过一道光芒，那就是朱熹。朱熹曾经暗地里修炼过佛道的功夫，但他碍于面子，不肯光明磊落、虚心努力学习，最终不得究竟，未成正果。虽然如此，朱熹仍是儒家的一座里程碑，他的《活水亭观书有感·其二》写道：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”可看作是展示了匡林师兄拳学修证理论所说“无意本能发挥作用的大乘之境”。一艘大船平时在江边搁浅，可是等到春天河水涌涨，船就自然漂浮起来，自动航行了。平常修行，看山不是山，看水不是水，枉费了许多力气，想把本能、智慧这个大“船”推动一下，可是一点也推不动。而今修成悟道，进入“无意本能起用的大乘之境”，不费吹灰之力，这艘大“船”便“中流自在行”了。
朱熹的《活水亭观书有感·其一》也有这个意境：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”朱熹是儒家少有的明白人，他是明白修行和悟道因果的，“天光云影共徘徊”的因是“半亩方塘一鉴开”，“清如许”的因是“源头活水”，都是非常精妙的比喻。用“天光云影共徘徊”来形容悟道境界很美，“一鉴开”还类似禅宗的顿悟情景，都极形象、确切。但朱熹真悟道没有呢？肯定没有，虽然道理懂了，但功夫不得究竟，依然被卡在本应“三十而立”的“定”境门外，他这道光芒未能光耀万丈，就熄灭了。
朱熹的失败是有“宿命”的，是儒家的劫难。儒家之人为什么进不去禅定境界？这就像治病断根一样，儒家没有找到病根是俱生我执，几千年来都是以破分别我执为目标，提倡、努力、奋斗、刻苦、勤奋等，这个看山不是山、看水不是水，鞠躬尽瘁、死而后已的艰难攀登过程成为儒家修行文化，永远树立和打造理想榜样，但永远做不到，做得很苦很累。由于俱生我执这个病根还在，所以儒家虽然很努力，以至像宋儒那样要“存天理灭人欲”，但还是常常旧病复发。由此来看，儒家因其智慧欠缺，不够高明，因此不懂得用“先以定动，后以智拔”来对治人生的病态习气。儒家的人难以做到物我两忘、通达无碍的大乘（大成）境界，一个俱生我执就把他卡住了，阻碍了自己境界的提升。儒家还是有情、有漏、无明的，它漏掉了法执和俱生我执，喜怒哀乐都有，而恰好执着有情是知见障碍，所以儒家为学不得究竟，无法超越知识，无明是必然的。
四
由于儒家在根底上留着俱生之“我”，只是去掉了小“我”，后面还伫立着一个大“我”，终究是自私的。这就像一栋两层楼房，佛家、道家在楼上，儒家在楼下，经过三千年爬行至今，还不能爬到楼上去。佛家、道家踩在脚下的，儒家顶在头上的，就是“俱生我执”这层板——这是佛道的地板，却是儒家的天花板。儒家终其一生在天花板下搞知识折腾，无法更上一层楼，超越出去俯察人世，指出一条可行有救的大成（大乘）路线来。
功夫的作用是破执，一切杂染习气都源于执着。一个修行人没有静定、禅定的功夫，那个末那识中的“我”是无法破除的。一个活生生的人在那里，没有站桩、打坐或持咒入定，怎么能够做到没有“我”呢，说没有“我”，那正是一个大我啊！儒家就是专讲毋我、无我，如孔子就讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，结果讲了半天，做到最好的程度，只能破分别我执，俱生我执依然还在。他说无私无“我”啊，那个无私无“我”的人正是“我”呀，正是老子说的“下德无为而有以为”，把自己降低了，所以越是无“我”越有“我”。俱生我执是儒家的根本障碍，是儒家的天花板，他没有修命的禅定功夫，因此没有办法突破自我。由此可见，一个拥有禅定功夫的人，他的高妙之处在哪里便一目了然了。
匡林师兄的《海上持桩记》说：“虽只站半小时，身体已自然地和谐了波涛的声音、波浪的情绪、大海的律动，于是足底涌泉吸着浪花，全身空松如白绵纸，海风穿胸膛而过，似无身体滞碍，内外自然交融。”在这个禅定的境界中，整个身体完全松散了，散得像一张白棉纸，海风都能穿过胸膛吹过去，那个刚强、顽固的“我”在哪里呢？“我”就这样被破了。像儒家那样折腾知识，学习理论，玩弄精神，怎么会有破“我”而至无“我”的境界。
儒家也有“天人合一”这个概念，但只是理论，不是修证感悟，不是功夫上身。这种体验非常奇妙，因为有功夫，而且功夫正确、到家了，只需半小时，甚至十分钟乃至一分钟、乃至瞬间，便可体验到“无身滞碍”，这就是《楞严经》讲的“摄念未久，身心忽空”。修行的障碍，全在我们整天劳累地伺候着吃喝拉撒的这个身体习气，我们都把这个臭皮囊当作是“我”，所以老子说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”以此强调做功夫突破肉体障碍的重要性。
《楞严经》说“虽身出家，心不入道”，于是儒家就专打“心”的主意，然而“不知身心，本不相代”，一如王阳明所说“破山中贼易，破心中贼难”，以心治心的结果，身还是俗身，心也还是妄心。要像王阳明在阳明洞打坐、龙场悟道那样，通过站桩、拳修的禅定境界来突破身体障碍，心没有了物质依靠，才会见性见道。《楞严经》讲“离一切相，即一切法”，最难“离”的相就是身相，能够真正做身体上的功夫，把身相“离”了，还有什么相不能“离”呢。一个人行住坐卧都在定中，习气就没有了，正如惠能说的“本来无一物，何处惹尘埃！”这个最高境界便自然呈现了。
匡林师兄的《晨悟录——站桩与定境》文章说：“若在室外有微风，会顿觉双肩生羽，身体欲飞，有羽化登仙之感；心窝虚化，胸薄如绵纸，清风可以从胸穿膛进出，内外气息与能量交换，直过养身之境。”最为玄乎奥妙的是：“不知何时，肩踝一松，元神冥然出窍，上布虚空。金光灿烂，神游太虚，惟恍惟惚，与时光悄然共行。”功夫使人进入无我境界，这也是儒家理论中“七步程序”最后之“得”。“得”之能得，正是匡林先生所说“不期然而至”的“大乘之境”。遗憾这个佛家、道家的“得”之能得，在儒家那里成了“得”之难得。
儒家是非常聪明、勤奋的，他能够提出修行的“七步程序”，十分难得。因此从勤苦功高的角度而言，孔子、朱熹等儒家人物，确是世间无功夫矮子中的高人；但由于没有功夫见性，没有证得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正等正觉），因此终究不得不屈居高人中的矮子席位。
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