（原载邓名著《一诗一吟》，上海三联书店2020年6月第1版）
戊 返回初心（体）
当我反复朗诵《煮雪》诗集开篇的《相见》一诗，一种浑元阔大的感应力慢慢契入心底，仿佛一位见道圣哲在与我对话，于是渐渐突破诗人方便起“用”的情爱外“相”。情爱的印象和感觉最后消失殆尽，一种道交感应的磅礴之力徐徐从诗中涌现出来。三十年前，当我把修行纳入生命历程之始，那正是一种“急于想见”的心情，期待勇猛精进而成佛成仙于朝夕之间，结果毫无所成。你见过花开的动态吗？绝对没有，你从来不会看到花开的量变，因为量变太慢了。
“为一瓣湿润心花”的“静静绽开”，便能“让初心躺在祥云”而“不急于相见”，这是非常难于做到的。很多人走错路、做错事，然后返回到起点上来，这叫吃一堑长一智，历经曲折而有成；一直站立在对、错两条路口起点上不动的人，几乎没有。然而这种人，却又是存在的，他就是“让初心躺在祥云”中的人。能够知道一切变化如常的人，已经不是常人。能够明白渐悟道理的人，其实是顿悟高人。能够恒定初心的人，其实是勇猛精进的超人。意会至此，方知写这首诗的人绝非等闲之辈！
当我生心无住地反复念诵“让初心躺在祥云”这句诗，忽一日恍然而悟，即刻明白《中庸》所说“道不远人，人之为道而远人”这句经文的深刻含义。正是因为人有“初心”，所以“道不远人”，那么你急急忙忙去寻道而丢失初心，道便离人很远了，这就叫“人之为道而远人”。因为你急，周遭便乱作一团，已经没有一朵“祥云”环绕心际，丢失了初心，你还求什么道呢？道的影子都没有了。难道不正是因为《中庸》告诫“不可以为道”，所以邓名先生才说“不急于想见”吗！你急于想见，或许也能见着的，那是道吗！
退一步说，有相见的必要吗？诗的第二节明白告知：如果“只是为相见”，那就“让灵魂携禅入行囊”，还是保持清净初心，还是需要定力加持，把初心放入行囊出发吧。其实根本不用出发，一念之动，转念之间，弹指之际，局面已经彻底改观，“净慧之水倘佯，满眼是佛的慈光”了！历史上有好多经典名句，可以用来诠释邓名先生揭示的这个见道境界。如唐朝一个尼姑的禅诗说：“尽日寻春春不见，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”如南宋词人辛弃疾说：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”同为南宋词人的夏元鼎说：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。”明朝儿童启蒙课本《增广贤文》说：“有意栽花花不发，无心插柳柳成阴。”最经典者，莫过禅宗徒弟问师父“如何修行？”师父回答说：“不修行！”
注意啊——“春在枝头已十分”、“人在灯火阑珊处”、“得来全不费工夫”、“无心插柳柳成阴”、“不修行”等，并非空穴来风。前提还是邓名先生最关键的这句诗眼——“让初心躺在祥云”，否则，便不会有这等好事！
既然如此，第三节诗进一步强调，“还是不急相见”好，只要初心不改，便“一生是幸福的重叠”。当下该做的，事功也好，修行也罢，尽心尽力做好，“待华枝春满／天心月圆”，一切顺其自然，水到渠成，一切道场便都“永恒是梵音流淌”了。犹如《楞严经》所说，“十方薄伽梵，一路涅盘门”，还愁不见道、见不到吗？
第四节诗总括一种明确期待的结果。常人常时总是忘不了“相见”的念头，那么“最终或能相见”，那是什么景象呢？没有什么啊，看山还是山，看水还是水，“看青山隐隐／碧水东流／默默的／是一个点头”，如此而已。这个看似轻描淡写、平常不过的意境，实则于无声处听惊雷，于无声处胜有声，直切幽幽冥冥、恍然大悟的道交禅意。
老子《道德经》第40章说：“反者道之动，弱者道之用；天下万物生于有，有生于无。”《相见》一诗“不急于相见”、“让初心躺在祥云”、“让灵魂携禅入行囊”、“看青山隐隐／碧水东流／默默的／是一个点头”之意境，充分展现了老子“反（返）”这个“道之动”的本体内涵和外用旋律。
人的本性并不要做无为之“弱者”，而是要充当“为道”、“相见”的有为强者。那么诗人并不阻止、难为你，而是让“为道”的行为在想象中展开，让“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“有”充分呈现出来，让你看到，的确是“天下万物生于有”。然而“有”从哪里来呢？“有生于无”啊，这不就“反”成功了吗！
在诗集中，紧接着开篇《相见》的，是《假如》一诗。《相见》告诫修行者要恒守初心，然而“道生一，一生二，二生三，三生万物”之后，行者已经三三四四、加减乘除地游离和远离道了。那要怎么办呢？《假如》一诗告诉我们：转身返回初心吧，老子不是讲“反者道之动”吗？
假如／我到了／你栖居的地方／迷离彷徨的眼神／象雾中流淌的悲伤
假如／我到了／你温润的心房／低头不语的回眸／彻照了夕光
假如／我到了／你泪湿的梦乡／凄美的花蕊／祈祷星空的天堂
假如／我还没到／心勿须忧伤／流云细雨的窗问／轻抚黛眉的颤慌
假如／一个转身千年／一声叹息清芳／爱不增不减／情无生无灭／一眼秋水／地老天荒
《假如》一诗的关键词是“假如”。在邓名先生的见道诗章中，修行之路追寻到正点和顶峰之际，都是用“假如”，而不用“必须”、“一定”之类的关键词。这里的“假如”并非二选，“假如”正是“唯一”、“返道”的强调。只是因为尚未真正和完全返回初心，才用“假如”一词。如果坚信那个“泪湿梦乡”、“祈祷星空”的天堂就在那里，你还会来个“假如”二选吗？绝对不会，即刻勇猛精进唯恐不及，怎么还会“假如”呢！套用《金刚经》的经文句式，可谓“假如者，非假如也，是为假如”，因此这里的“假如”，其实是“非假如”。
最后最精彩的一个“假如”，是“一个转身千年／一声叹息清芳”。转身、返回是质变吗？然而“爱不增不减／情无生无灭／一眼秋水／地老天荒”。这个“转身”，就是“反者”的“道之动”。
“假如”的第一层含义是“非假如”，然而“假如”最重要的含义，就正是“假如”本身，是对转身、返回的“假如”。只有“假如”，才会有“道生一，一生二，二生三，三生万物”的多样扩展；如果不是“假如”，而是“必须”、“一定”，那便是非此即彼的直线取向。“假如／我到了”——“你栖居的地方”、“你温润的心房”、“你泪湿的梦乡”——于是五彩缤纷、百花齐放的人间世界就出现了，这里有天堂，也有地狱。然而“假如／我还没到”，“流云细雨的窗问／轻抚黛眉的颤慌”，也很美啊。
很多人不习惯这个“假如”、“转身”。人们习惯好坏、对错是对立和唯一的，这不是道法，也不是佛法。道法、佛法是什么呢？在中国历史上，惠能是把佛法、道法精髓看得最清楚、掌握得最好的人，因此他的《坛经》是中国人所写唯一进入《中华大藏经》正卷的著作。《坛经》第十章《付嘱》篇记录，惠能在去世之前召集十位入室弟子，告诉他们禅宗顿教法门的宗旨精髓。惠能嘱咐他们在说法时，要动用“三十六对”。“三十六对”分三组，第一组是天与地对、日与月对等“外境无情五对”，第二组是有与无对、色与空对等“法相语言十二对”，第三组是长与短对、邪与正对等“自性起用十九对”。惠能说：“此三十六对法，若解用即通贯一切经法。”惠能告诫弟子，必须“出入即离两边”，他说“忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法”， 如果有人问法，你说话都要成双成对，两方面都要说到。如果没有“假如”概念，如何能做到“出语尽双”呢？因此用惠能大师的话来讲，邓名先生的“假如”，其实就是“对法”。
惠能举例道：“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。”这就是说，有人问老阳，就用老阴来回答，有人问老阴，就用老阳来回答；同样有人说少阳，就用少阴来回答，有人说少阴，就用少阳来回答。这种相反的对答，并非是执着矛盾对立的两端，而是通过对立面的相互剥离、破除，就能产生不落两边、不偏不倚的中道真意，于是与人言语、造诗作文，便是波动“价格”正负抵消的“价值”作品。所以最终这个“假如”，就变成了“非假如”，变成了中道真意的“必须”和“一定”。
这种剥离、破除和抵消两端的中道真意，在《金刚经》中有生动体现。例如：
如来说有我者，则非有我。
如来说一切诸相，即是非相。
佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。
以上是“肯定—否定”句式。相反还有“否定—肯定”句式：
如来说非众生，是名众生。
如来说即非善法，是名善法。
如来说即非法相，是名法相。
此外，还有最多、最精彩的“肯定—否定—肯定”句式，这里仅举三例：
如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。
如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
无论是“先肯定，后否定”句式，还是“先否定，后肯定”句式，抑或“先肯定，后否定，再肯定”句式，都可以换用邓名先生《假如》诗中的“假如”一词来连接，逻辑关系更加明白、清晰。先看“肯定—否定”逻辑句式：
“假如”如来说有我者，则非有我。
“假如”如来说一切诸相，即是非相。
“假如”佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。
再看“否定—肯定”逻辑句式：
“假如”如来说非众生，是名众生。
“假如”如来说即非善法，是名善法。
“假如”如来说即非法相，是名法相。
最后看“肯定—否定—肯定”逻辑句式：
如来说三十二相，“假如”即是非相，是名三十二相。
如来说具足色身，“假如”即非具足色身，是名具足色身。
如来说第一波罗蜜，“假如”即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
把这个“假如”连接的“是非”问题搞清楚，并修成正果，就得道成佛了。西方人永远不会懂得这个中国文化、中国哲学、中国逻辑。我跟邓名先生学站桩，他说面容要似笑非笑，嘴唇要似闭非闭，眼睛要似睁非睁，而且站桩的最高境界是站而不站、不站而站，在站桩中休息，在休息中站桩；邓名先生写诗，刚说“要相见”，接着又“不相见”了，一会“假如”这个，一会又“假如”那个。西方人不明白，他要问到底是“YES”还是“NO”，因为他们的文化是要么“YES”、要么“NO”的文化。
中国的道法、佛法有两个重要法门：一是说事物的一面，也包括了另一面；二是把两面都说到，但并不执着两个极端，而是要超越两面，实现中道真意，即“反者道之动”。为什么呢？因为一个人生气的时候（老阴），不会见到如来、不会得道；而高兴的时候（老阳），也不会见到如来、不会得道。如来究竟是什么？《金刚经》说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这就是如来的中道真意。如果执着于来、去两端，便不会见到如来；而去掉两端，如来智慧就显现了，正如《金刚经》所说：“若见诸相非相，则见如来。”这个“若”字，完全可以翻译成邓名先生的“假如”一词。进一步讲，“如来”一词，又何尝不能翻译成邓名先生的“假如”一词呢！
知道这个中道真意，才能破除邓名先生诱惑人的诗句外相、诗情表象，才会读懂他“用”文学艺术修饰起来的“体”认正见。
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