堪舆学是阴阳五行学说的体现，是中国文化的最直接的映象。阴阳五行上用为天文历法，中用为经世《易经》，下用为堪舆；后世流传，定位堪舆，堪舆者为堪天舆地，察天地阴阳之道，辩于五行而化之，非世之流传单纯风水之术。
堪---《说文*土部》：“堪，地突也。即为堪天；舆，车厢，即为舆地“，何为堪舆？《淮南子》“堪，天道也；舆，地道也”，堪舆学即天地之道，遵化天地运行机理之学。阴阳五行之说，以《河图》《洛书》为基础，结合八卦九星和五行的生化之理，把天道运行和地气流转，配合于人道其中，完整地结合在一起，形成独有的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通，得意于天地之间。同时，因为阴阳五行学说的创立，标明中国社会进入文化意识形态，而阴阳五行具体化为龙形，是文化意识形态，非图腾，有别于世界其他文明之图腾，而出宗教。《旧唐书》“昔禹得《河图》、《洛书》六十五字，治水有功，因而宝之。”再次证实阴阳五行实为中国文化之本原所在。
堪舆即是阴阳五行之地学，阳为天，为上，为风，阴在地，在下，在水，风和水构建堪舆框架之大体。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”气乘风则散，界水而止，聚之使不散，行之使有止，谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，其中得水之地为上等，以藏风之地为次等。”所以，堪舆是察天地之阴阳生化同人类社会关系的科学，非用风水二字可以讲清楚的。讲风水是后世学者不明大道而强加附会之说，遂行风水学的著述，汗牛充栋，浩若烟海，派别林立；究其根本之源，无名万物之宗，有名万物之祖，强加风水，开门派之短见，只能够妄自演绎一家之说，不察阴阳五行之大道，对于理解堪舆的学说，有害无
益；后世人等在形势和理气之间，各自发一家之言，不察阴阳五行之大道，实则罔论。形为阴，气归阳，山从阳，水属阴，阴阳交互，天地交融，五行之生化根本，片面论阳论阴皆误，只有遵行阴阳五行之生化机理，才可以得配于天地。
当下流传之所谓风水，门派罗列，家家宣称自己是正宗，但是不回堪舆学之根本，不回阴阳五行生化之大道，片面强调所谓认知之观点，只代表一家之言；文化认知首先查清根源大道，明了文化认知之基础，再细分纵向发展，进行专业性的深入研究，才是文化认知正道 。名类之属，若同白马非马，强加分类，不必要罗列如繁辰，只在堪舆学之名即可，下行再分，只有应用知识理论的差异不同，非知识之偏驳，若强加进行分类，只片面强化一家之见解，非文化大道之认知，所以不可并行分立，如此堪舆大道得成。学者不必浪费划分功夫，过分强调名类之属，大好的时间运用在深入研究，则行文化纵深发展，至上至深至专，是文化研究本原，于本原大道之下，再论应用之不同，是文化上的争鸣，非学说上的门户之见；过分强调名类之别，则有私心作祟，名利之心激起，何必行挂羊头卖狗肉之形迹。
大体堪舆学发展，起于黄帝时期的《河图》《洛书》，这是阴阳五行学说的大道之本原，”龙“形是阴阳五行之外化，也是中国社会进入人类文明的标志，非当世传言之图腾，这是中国文化之所以优异其他文化的先进所在，是中国文明最关键之所在，一切中国文化的形式必须建立在阴阳五行基础上，这是中国文化大道本原。后有《易经》诞生，大约在春秋时期，随社会进步，诸侯国的分立，堪舆学应用基本确立，经晋代阮籍的发旨，唐代杨筠松发展出健全的堪舆学体系，堪舆学成为一门单独学科，沉淀中国文化的精华。
联系客服
